Le Panthéon Maya : Les Nombreux Dieux Mayas

Le Panthéon Maya : Les Nombreux Dieux Mayas


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Le panthéon des Mayas est une vaste collection de divinités vénérées dans toute la région qui, aujourd'hui, comprend le Yucatan, Quintana Roo, Campeche, Tabasco et Chiapas au Mexique et vers le sud à travers le Guatemala, le Belize, le Salvador et le Honduras. Tous les dieux n'étaient pas vénérés dans toutes les cités-états des Mayas (du moins, pas sous le même nom) mais le type de dieu, et ce que ce dieu symbolisait pour le peuple, semble avoir été universellement reconnu.

Un exemple de ceci peut être vu dans les différents noms donnés au monde souterrain par les Mayas Yucatèques du nord et les Mayas Quiche du sud. Les Quiche appelaient leur monde souterrain « Metnal » tandis que les Yucatèques appelaient le même endroit « Xibalba ». Bien que les noms fussent différents, les caractéristiques du sombre « pays de la peur », à travers lequel une âme devait voyager après la mort, étaient les mêmes.

Un autre exemple de ceci peut être vu dans les mythes de la création où, pour les Quiche, treize dieux ont été impliqués dans la création d'êtres humains à partir de maïs alors que, pour le Yucatèque, il n'y en avait que deux. Pourtant, le message des mythes est le même : les dieux ont lutté pour créer les êtres humains tout comme les humains luttent avec leurs propres tentatives de création et de survie et, aussi, que la vie vient de la terre (ici, sous forme de maïs, le aliment de base du régime maya) et ainsi la terre doit être honorée et respectée.

Les dieux étaient impliqués dans tous les aspects de la vie des Mayas. Ils contrôlaient le temps, la récolte, ils dictaient son conjoint, présidaient à chaque naissance et assistaient à sa mort. Comme les dieux étaient représentés comme louches, les mères pendaient une perle au front de leurs enfants pour que leurs yeux se croisent. De même, des têtes d'enfants étaient liées, en particulier des hommes, afin d'allonger le front à l'émulation des dieux, en particulier la figure très populaire du dieu du maïs. Les vêtements portés par la noblesse, et en particulier le souverain d'une ville, imitaient l'habit des dieux. La manière dont une ville a été planifiée et la précision avec laquelle les temples centraux ont été construits découlent toutes d'une compréhension de la voie des dieux.

Le grand temple de Kukulcan à Chichen Itza est une incarnation du calendrier séculier (le Haab) de 365 jours mais est aussi très spécifiquement conçu pour faire revenir le dieu connu sous le nom de Serpent à Plumes sur terre deux fois par an. Aux deux équinoxes, chaque année, les gens se rassemblent encore pour cet événement. Les marches du temple de Kukulcan (également connu sous le nom d'El Castillo) descendent abruptement du temple au sommet de la pyramide jusqu'aux têtes de serpent en pierre à la base des escaliers. Aux équinoxes jumeaux de chaque année, le soleil projette l'ombre d'un serpent qui descend lentement les escaliers du temple aux têtes de pierre et crée l'image d'un serpent descendant vers la terre. Kukulcan (également connu sous le nom de Gucamatz et, plus célèbre, Quetzalcoatl) était le dieu le plus populaire parmi les Mayas et il n'est pas surprenant que, même aujourd'hui, de nombreux Mayas et non-mayas se rassemblent au temple deux fois par an pour recevoir les bénédictions de sa visite sur la terre.

Il y avait plus de 250 divinités dans le panthéon des Mayas.

Il y avait plus de 250 divinités dans le panthéon des Mayas et, en raison de l'incendie en masse de leurs livres par l'évêque Diego de Landa en 1562, de nombreuses informations sur les dieux (et la culture maya) ont été irrémédiablement perdues. Le texte religieux maya Quiche, le Popol Vuh, donne un ensemble de noms pour les dieux que les Mayas Yucatèques connaissaient sous d'autres noms.

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Certains dieux restent non identifiés tandis que la provenance d'autres n'est pas claire ou a été confondue avec d'autres divinités ou avec des concepts chrétiens. Les érudits ne sont guère d'accord sur l'âge et le prestige du « roi » des dieux, Hunab Ku, par exemple, dont certains revendiquent une ancienne lignée tandis que d'autres maintiennent un statut post-conquête. Certains érudits défendent catégoriquement leur définition d'un certain dieu tandis que d'autres érudits maintiennent une définition opposée et il existe des preuves solides de la vérité des deux côtés. La liste suivante n'est donc en aucun cas exhaustive en ce qui concerne la définition de chaque dieu que les anciens Mayas adoraient dans chaque région, village ou ville, mais tente d'être complète en détaillant autant que ce que l'on sait actuellement sur les dieux et espère le faire. de manière concise.

'A'
Un dieu maya de la mort dont le nom n'est pas encore connu. Il est représenté régnant sur une partie du monde souterrain entouré des ossements de ses sujets. Ses symboles sont un crâne et un couteau en obsidienne, tous deux liés à la pratique du sacrifice humain.

Une canette
Le dieu de l'ivresse, du vin et de l'art de brasser la Balche (sorte d'hydromel fort). Son nom signifie « éructer » ou « gémir » et il est associé au dieu de l'ivresse maya lacandon Bohr (également connu sous le nom de Bol).

Un chat
Dieu de l'art du tatouage et mécène des tatoueurs, Acat est également associé à la croissance et au développement des fœtus. Il est en outre désigné par les noms Acat-Cib et Ah - Kat.

Ah-Bolom-Tzacab
Le dieu de l'agriculture au nez de feuille (également connu sous le nom d'Ah-Bolon-Dz'acab).

Ah-Cancum
Un dieu de la chasse.

Ah-Chun-Caan
Divinité tutélaire, il assurait une protection au lever et au coucher du soleil.

Ah-Chuy-Kat
Un dieu mineur de la guerre dont le nom signifie Destructeur de feu.

Ah-Ciliz
Le dieu des éclipses solaires.

Ah-Cun-Can
Un dieu de la guerre connu sous le nom de Serpent Charmer.

Ah-Cuxtal
Le dieu de la naissance. Son nom signifie « Venez à la vie » et il était responsable de l'accouchement en toute sécurité des bébés dans le royaume terrestre, à la fois physiquement et spirituellement. Après une naissance, il se lavait les mains puis passait à la suivante.

Ahau-Chamahez
L'un des deux grands dieux de la médecine et de la guérison (avec Cit-Bolon-Tun) connu sous le nom de Seigneur de la dent magique.

Ahluic
Le dieu des marchands et de la richesse matérielle souvent représenté comme membre d'une triade, avec les divinités Chac et Hobnil.

Ahmucen-Cab
Un dieu créateur qui, selon l'histoire de la création de Chilam Balam, couvrait les visages des treize dieux du jour et les laissait capturer par les neuf dieux de la nuit. Au cours de cette captivité, il a semé des graines et planté des rochers à travers la terre qui sont sortis de l'obscurité. Cet acte de création a ensuite été défait et retravaillé par les Becabs.

Ah-Hulneb
Un dieu mineur de l'eau.

Ah-Kin
Une divinité qui est un aspect du dieu solaire (Kinich Ahau) et contrôle la sécheresse et la maladie (également connue sous le nom d'Ah-Kinchil).

Ah-Kumix-Unicob
C'étaient des dieux de l'eau mineurs qui s'occupaient des cénotes et des piscines.

Ah-Mun
Un dieu de la fertilité et de la protection qui était aussi une personnification du maïs.

Ah-Muzencab
Les divinités qui ont présidé et soigné les abeilles. Ils sont également associés aux esprits élémentaires de l'air.

Ah-Patnar-Unicob
Ces divinités étaient des dieux élémentaires de l'eau. Ils étaient les seigneurs de la cérémonie des huit jours de pluie au cours de laquelle ils étaient célébrés.

Ah-Pekku
Un dieu du tonnerre.

Ah-Puch
Un dieu de la mort, des ténèbres et du désastre mais aussi de la régénération, de la naissance des enfants et des commencements. Selon les Mayas Quiche, il régnait sur Metnal (Xibalba) tandis que selon les Mayas Yucatèques, il était l'un des nombreux seigneurs de Xibalba. Il est associé à Cizen, Yom Cimil/Yum Cimil (bien que Cizen semble toujours être imaginé de manière plus sombre).

Ah-Tabai
Le dieu de la chasse et protecteur des animaux.

Ah-Uaynih
La déesse du sommeil. Elle était particulièrement utile pour endormir les hommes.

Ah-Uncir-Dz'acab
Le dieu de la guérison naturelle.

Ah-Uuc-Ticab
Une divinité chthonienne.

Ah-Wink-Ir-Masa
Déesse de la nature qui protégeait les animaux sauvages, elle est associée au cerf.

Ah-Xoc-Xin
Le dieu de la poésie et de la musique, il était un aspect du dieu solaire Kinich Ahau.

Ahau-Chamahez
Un dieu de la médecine et de la guérison.

Ahau-Kin
Un aspect du dieu du soleil également connu sous le nom de Seigneur Jaguar et Seigneur des Enfers.

Ahmakiq
Un dieu de l'agriculture et des cultures cultivées.

Ahulane
Un dieu de la guerre associé au tir à l'arc et connu sous le nom d'Archer.

Ajbit
L'un des treize dieux qui ont aidé à la création d'êtres humains à partir du maïs à la suite de deux précédentes tentatives infructueuses.

Ajtzak
L'un des treize dieux impliqués dans les tentatives de création d'êtres humains.

Akhushtal
La déesse de l'accouchement.

Akna
Un titre appliqué à Akhushtal, parmi d'autres déesses, qui signifie « Notre Mère », et était étroitement associé aux divinités concernées par la fertilité et l'accouchement.

Alaghom-Naom-Tzentel
La déesse de la pensée et de l'intellect. Elle était également connue sous le nom d'Ixtat-Ix.

Alom
L'un des treize dieux qui ont participé à la création des êtres humains. Après la troisième tentative réussie, il est devenu connu sous le nom de Hunahpu-Guch.

Bacabes
Les quatre dieux des vents et des directions qui soutiennent les quatre coins du monde. Dans Yucatec Maya, ils sont connus sous le nom de Muluc (de l'est) Kan (du sud) Ix (du nord) et Cauac (de l'ouest). Muluc et Kan ont généré des énergies positives tandis que Ix et Cauac ont apporté des forces négatives. Cette confluence d'énergie négative et positive a permis aux premiers dieux de créer des êtres humains et les mondes physique et non physique. Ils sont associés aux divinités Acat, Akna, Backlum Chamm et Chin.

Backlum Chaam
L'un des Bacabs ou un aspect des Bacabs, il est le dieu de la sexualité masculine.

Baalam
Les divinités Jaguar qui protègent les communautés individuelles contre les menaces extérieures. Ils gardent et protègent également les personnes dans la vie quotidienne.

Les Balams
Dans la tradition Quiche Maya, les Balams étaient les quatre dieux qui ont rendu possible la création de l'homme après deux précédentes tentatives infructueuses. Ils étaient connus sous le nom de B'alam Agab (Jaguar de la nuit) B'alam Quitze (Jaguar souriant) Iqi B'alam (Jaguar noir) et Mahucatah (Pas maintenant). Selon un mythe, leurs compagnons dieux sont devenus jaloux de leurs capacités et ont ainsi obscurci leur vue, les rendant mortels.

Bitol
L'un des treize dieux qui ont participé à la création des êtres humains. Après la troisième tentative réussie, il est devenu connu sous le nom d'Ixmacane (il est la première version d'Ixmacane, un dieu ultérieur).

Bolon-D'zacab
Le dieu de la foudre et patron de la moisson.

Bolontikou
Un groupe de neuf êtres chthoniens du monde souterrain, ils étaient associés à la régénération.

Buluc-Chabtan
Également connue sous le nom de « Dieu F », cette divinité est le dieu de la guerre, de la violence et de la mort auquel les êtres humains étaient régulièrement sacrifiés. Dans les codex de Dresde, il est dépeint comme étant mangé par des asticots. Il est en outre représenté mettant le feu à des maisons, tuant des gens et les faisant rôtir sur des brochettes au-dessus d'un feu.

Cabaguil
L'un des treize dieux qui ont aidé à la création des êtres humains. Son nom signifie « Cœur du ciel ».

Cabrak
Également connu sous le nom de Caprakan, il était le dieu des tremblements de terre et des montagnes. Il était le fils des dieux Vucub Caquix et Chimalmat et joue un rôle important au début du Popol Vuh où il est vaincu par les Hero Twins, tout comme son frère Zipacna.

Cacoch
Un dieu créateur qui préside à la créativité et à la communication (en particulier en ce qui concerne les communications divines).

Cakulha
Un dieu mineur des éclairs qui, avec son frère Coyopa, assiste le dieu suprême de la foudre, Yaluk, dans la création des tempêtes envoyées par le dieu de la pluie Chac.

Camalotz
Le serviteur d'Alom qui, après la deuxième tentative de création, décapita la plupart des gens dans le monde afin que les dieux puissent recommencer. Son nom signifie « lettre de sang soudain ».

Camazotz
Le dieu chauve-souris de Xibalba qui se nourrit de sang. Dans le Popol Vuh, il arrache la tête de l'un des héros jumeaux, Hun Hunahpu, qui est ensuite réanimé par son frère. Camazotz fut alors vaincu et chassé de la création.

Camaxtli
Le dieu maya du destin qui était connu des Aztèques sous le nom de Mixcoatl ou Mixcoatl-Camaxtli. Il était associé à la guerre, à la chasse et à la création et était crédité d'avoir apporté le feu sur terre.

Caprakan
Voir Cabrakan

Cauac
L'un des quatre Bacabs, le Cauac contrôle la direction ouest et le vent d'ouest. Aussi connu sous le nom de Zac-Cimi.

Chac
Le dieu suprême des tempêtes et de la pluie et associé à l'agriculture et à la fertilité. Il était connu comme le Seigneur des pluies et des vents et entretenait d'importantes sources d'eau telles que des cenotes, des puits, des ruisseaux et des sources. Il était très populaire et des prières et des sacrifices étaient fréquemment offerts pour courtiser sa faveur et celle des quatre chacs, de moindre importance. Seigneur du ciel, il était l'ennemi juré de Camazotz de Xibalba et était considéré comme une divinité attentionnée, bien qu'imprévisible.

Chacs
Il s'agissait de quatre esprits du temps, situés à chacun des coins du monde, qui étaient sous le commandement du grand dieu Chac et exécutaient ses ordres.

Chac-Uayab-Xoc
Le protecteur des poissons et patron des pêcheurs.

Chamer
L'un des dieux de la mort et de la régénération de Xibalba.

Chen
Également connue sous le nom de Chin, elle était la déesse du maïs, de la magie et conseillère des rois. Elle était également étroitement associée aux relations homo-érotiques et à l'homosexualité. Selon le prêtre Las Cassas, elle a présenté l'homosexualité aux nobles mayas qui ont encouragé leurs enfants à contracter des mariages homosexuels. Elle est associée à la lune et, parfois, est représentée comme une divinité masculine.

Chicchan
Il s'agissait de quatre dieux de la pluie, des quatre coins du monde, qui étaient associés aux Bacabs.

Menton
Largement connue comme la déesse maya de l'homosexualité. Voir Chen.

Chirakan-Ixmucane
Une déesse créatrice qui a été formée à partir de quatre créateurs antérieurs et répertoriée parmi les treize divinités qui se sont engagées pour la première fois dans la création des êtres humains.

Cit-Bolon-Tum
L'un des deux grands dieux guérisseurs (avec Ahau-Chamahez).

Cizin
Également connu sous le nom ou associé aux noms Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil et Ah Puch, il était un dieu de la mort qui vivait à Xibalba (Metnal to the Quiche Maya) et est souvent représenté comme un squelette humain dansant fumant un cigarette. Il est en outre identifié par son "collier mortel" d'yeux humains suspendus à des terminaisons nerveuses. Cizin en a rencontré un soudainement et sans avertissement, mais il était accompagné d'une odeur nauséabonde et a donc été appelé « The Stinking One ». Contrairement aux autres aspects du dieu de la mort avec lesquels il est associé, Cizin n'est pas associé à la régénération ou à la renaissance. Il garde les âmes des méchants dans le monde souterrain où elles sont soumises à ses tourments et à sa ruse. Après la conquête, il s'est étroitement identifié au diable chrétien.

Colel Cab
Une déesse de la terre qui se soucie particulièrement des abeilles. Elle est toujours invoquée par les gardiens de jour mayas des temps modernes dans des chants pour repousser les attaques contre les nids, remédier aux problèmes de nids et aider les gardiens de ruche avec leurs abeilles.

Colop-U-Uichikin
Dieu du ciel et particulièrement des éclipses.

Cotzbalam
Un serviteur d'Alom qui a suivi Camalotz après l'échec de la deuxième tentative de création et a dévoré les corps des gens qui ont été décapités. Son nom signifie « Crunching Jaguar ».

Coyopa
Un dieu mineur du son et du tonnerre qui travaille avec son frère Cakulha sous la direction du dieu suprême de la foudre, Yaluk, pour créer les tempêtes envoyées par le dieu de la pluie Chac.

Cuchumaquic
Un seigneur de Xibalba dont le nom signifie « Collecteur de sang ». Il est le père de la déesse Xquic et le grand-père des Hero Twins, Hunahpu et Xbalanque.

Sperme Hau
Un dieu de la mort et de la régénération qui vivait à Xibalba.

'E'
Un dieu agricole dont le nom n'est pas encore connu.

Ekchuah
Un dieu également connu sous le nom d'Ek Ahau et, plus tôt, sous le seul nom de « Dieu M ». Il préside et protège les voyageurs, les marchands et les guerriers et est représenté comme un homme à la peau foncée portant un sac sur son épaule. Il est également reconnu comme le patron et le protecteur du cacao et des produits du cacao.

El Grand Dios
'Le Grand Dieu' qui était le dieu des Chrétiens et habitait au septième niveau au-dessus de la terre. Dans certaines histoires, il est associé à Hunab Ku. Ce chiffre est un ajout tardif, post-conquête, au panthéon maya

"F"
Un dieu de la guerre associé au sacrifice humain et aux victoires répétées sur Ekchuah. Il est également connu sous le nom de Buluc-Chabtan. Voir Buluc-Chabtan.

quatre cents garçons
Considérées comme les divinités protectrices de l'alcool et, plus tard, les Pléiades. Dans le Popol Vuh, les quatre cents garçons étaient des jeunes qui souhaitaient construire une hutte sur la plage mais ne pouvaient pas soulever l'arbre massif qu'ils avaient coupé pour l'utiliser comme colonne de soutien principale. Ils ont demandé de l'aide au géant Zipacna, qui était allongé à proximité. Zipacna a accepté d'utiliser sa grande force pour déplacer l'arbre mais s'est moqué des garçons pour leur faiblesse et leur incapacité à le faire eux-mêmes. Les garçons ont convenu ensemble que Zipacna devait être tué, mais il a entendu leur plan, les a trompés en leur faisant croire qu'il était mort et les a tués. Ils sont montés dans les cieux et peuvent être considérés aujourd'hui comme l'amas d'étoiles connu sous le nom de Pléiades. Zipacna a ensuite été tué par les Hero Twins.

Gucumatz
Ce dieu est l'un des plus importants, sinon le plus important, du panthéon des Mayas. Le nom Gucumatz (également Gukumatz) est la désignation maya quiche pour le dieu connu des Mayas Yucatèques comme Kukulcan et le plus célèbre, dans la langue nahuatl, comme Quetzalcoatl ('le serpent à plumes' ou 'le serpent à plumes de quetzal') qui était adoré dès le premier siècle avant notre ère dans la grande ville de Teotihuacan. Gucumatz est identifié comme l'une des treize divinités qui ont façonné le monde et créé les êtres humains. De Gucumatz, les humains ont appris les règles du droit, l'agriculture, l'alphabétisation, les arts, la médecine, l'architecture, la construction, la chasse, la pêche et tous les autres aspects de la civilisation. Il est dit qu'il est venu de la mer, a transmis au peuple ses dons et a gouverné sagement sur eux, puis est retourné à la mer, promettant de revenir un jour. Le dieu des quatre éléments, il était également la représentation du mélange du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres, et devint ainsi une figure centrale dans de nombreux mythes des Mayas et populairement représenté, sous diverses formes, dans pratiquement chaque cité-état. En tant que Kukulcan, il est le grand serpent à plumes qui descend les marches d'El Castillo à Chichen Itza lors des équinoxes de printemps et d'automne et est censé apporter une énergie positive à la terre et aux personnes présentes à sa descente.

Gucup Cakix
Cette divinité, également connue sous le nom de Vucub-Caquix (qui signifie 'Sept Macaw') est représentée dans le Popol Vuh comme un démon oiseau arrogant qui prétendait être à la fois le soleil et la lune et déséquilibrait ainsi la vie jusqu'à ce qu'il soit vaincu par Hunahpu et Xbalanque, les héros jumeaux. Il était le père de Cabrakan et Zipacna qui ont également été renversés par les célèbres jumeaux.

Hacha'kyum
Un dieu astral qui a créé les étoiles en dispersant du sable dans le ciel. Il était la divinité protectrice des Mayas lacandons.

Hapikern
Divinité antagoniste, Hapikern est le serpent qui entoure le monde qui est perpétuellement en guerre avec son frère, Nohochacyum, le grand dieu de la création et de la protection, et est destiné à être détruit par ce dieu dans une bataille finale. Ses autres frères sont Usukun, Uyitzin et Yantho, tous trois ennemis de l'humanité, ainsi que le frère de Xamaniqinqu, le dieu des marchands et des voyageurs.

Jumeaux Héros
Hunahpu et Xbalanque (également appelé Ixbalanque) sont les deux grands héros mythiques des Mayas dont l'histoire est conservée dans l'ouvrage Maya Quiche "Le Popol Vuh". Ils sont nés de la déesse vierge Xquic après que la tête coupée de leur père, Hun Hunahpu, lui ait craché dans la main depuis un calebassier dans le monde souterrain de Xibalba. Élevés par leur mère et leur grand-mère, les jumeaux sont devenus de grands joueurs de ballon, excellant au « jeu des dieux », le Poc-a-Toc. Une fois devenus virils, ils se vengeèrent des seigneurs de Xibalba, qui avaient assassiné leur père et leur oncle, en acceptant leur invitation aux enfers où une série de pièges et d'épreuves les attendaient. Ils ont échappé aux pièges et aux pièges qui leur étaient tendus et ont vaincu les forces du chaos et des ténèbres. Ils ont ensuite tenté de ramener Hun Hunahpu à la vie et, bien qu'ils aient réussi à reconstituer son corps et à le réanimer, il n'a pas pu retourner sur terre au-dessus. Les jumeaux lui ont cependant promis que les humains le prieraient pour l'espoir et le réconfort et qu'on se souviendrait de lui et qu'on l'honorerait. La promesse a été tenue car Hun Hunahpu est devenu le dieu du maïs, un dieu mourant et ressuscité, qui apparaît sur terre sous forme de maïs. En montant de Xibalba, ils avaient l'intention de s'arrêter dans le monde du milieu de la terre mais ont continué à gravir l'Arbre du Monde et au paradis où, même alors, ils voulaient monter plus haut et sont ainsi devenus le soleil et la lune (dans une autre version, les dieux récompensent eux pour leur victoire en les transformant en soleil et en lune). On pense que les Hero Twins représentent la légitimité de la classe dirigeante maya, bien que cette théorie ait été contestée. Il ne fait aucun doute que leur histoire était très populaire parmi les Mayas, car les jumeaux sont représentés dans des œuvres d'art dans toute la région, jouant souvent à leur célèbre jeu. Sur la base de ces peintures, il semble clair qu'il y avait de nombreux récits concernant les jumeaux héros qui ont été perdus et le Popol Vuh est le seul texte survivant de leur histoire.

Hobnil
Un dieu de l'agriculture et de la prospérité et membre d'une triade avec les divinités Ahluic et Chac.

Hozanek
Un dieu du sud, associé au Bacab Cauac et à la couleur jaune. C'est un fils du
super couple Itzamna et Ixchel.

Hun-Batz
L'un des deux demi-frères des Hero Twins (l'autre étant Hun-Chowen) également connu sous le nom de "One Howler Monkey" et représenté comme un singe hurleur. Avec son frère, il est le dieu protecteur des artistes et des écrivains.

Hun-Came
Également connu sous le nom de Hun-Cane, il est un seigneur des enfers qui, avec Gucup Cakix, tue Hun Hunahpu, le père des héros jumeaux. Il est ensuite tué par eux.

Hun-Chowen
L'un des deux demi-frères des Hero Twins (l'autre étant Hun-Batz), il est représenté comme un singe hurleur. Avec son frère, il est le dieu protecteur des artistes et des écrivains.

Hunab-Ku
Alors que Gucumatz était le dieu le plus populaire, Hunab-Ku est considéré comme la divinité suprême du panthéon des Mayas, connu sous le nom de « Dieu unique ». Alors que certains érudits ont affirmé son antiquité, il semble très probable qu'il s'agisse d'un concept né à la suite de la christianisation des Mayas pendant la conquête espagnole et ressemble étroitement au dieu chrétien. Il est invisible et sans forme mais peut être appréhendé par son aspect dans le dieu Itzamna, appelé son fils. Hunab-Ku est le mari d'Ixazalvoh, la mère divine, associée à l'eau, à la vie et au tissage. Certaines inscriptions se réfèrent à lui comme « les yeux et les oreilles du soleil » pour étayer l'affirmation selon laquelle, comme le dieu chrétien, il est omniprésent et sait tout.

Hun-Hunahpu
Également connu sous le nom de dieu du maïs, Huh Hunahpu est mort mais a été régénéré par ses fils et revient à la vie sous forme de maïs (maïs) et est donc identifié comme une figure de dieu mourant et ressuscitant. Le père des grands Hero Twins Hunahpu et Xbalanque. Hun-Hunahpu et son frère jumeau, Vucub Hunahpu, étaient des demi-dieux qui, après la création du monde, sont devenus compétents dans le « jeu de balle des dieux », Poc-a-Toc. Les seigneurs de Xibalba, sous la terre, sont devenus enragés par le bruit des jumeaux et ont ainsi conçu un plan pour se débarrasser d'eux. Ils ont invité les jeunes hommes aux enfers pour jouer à un jeu de Poc-a Toc. Avant que le jeu ne commence, cependant, les jumeaux ont été trompés par les Xibalbans et tués. La tête de Hun-Hunahpu était placée dans l'axe d'un calebassier qui s'alourdissait de fruits étranges. La jeune vierge Xquiq est venue sur l'arbre et, atteignant le fruit, la tête lui a demandé d'ouvrir sa paume. La tête de Hun Hunahpu a craché dans la main de la jeune fille et elle est tombée enceinte de Hunahpu et Xbalanque. Le chef a ensuite envoyé la fille vivre avec sa mère, Xumucane.

Hunahpu
L'un des grands héros jumeaux qui figure en bonne place dans les mythes des Mayas et dans le texte de l'œuvre Quiche, le Popol Vuh. Fils de Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu est le dieu du soir qui restaure les étoiles dans le ciel et, avec son frère, Xbalanque, a vaincu les seigneurs de Xibalba et créé l'ordre sur la terre. Il est associé au soleil et, dans certains mythes, est le soleil lui-même.

Hunahpu-Gutch
Le nom que le dieu Alom a pris après la troisième tentative réussie de création d'êtres humains.

Hunahpu-Utiu
Une divinité parmi les treize originaux qui ont aidé à la création des êtres humains.

Hun-Nal-Ye
Un dieu de l'eau salée et de la mer qui était le patron des requins.

Ouragan
Également connu sous le nom de « Cœur du ciel » et « Une jambe », Huracan est un dieu de la tempête. Dans le Popol Vuh, il est le créateur suprême de la terre qui pense l'existence à l'existence, participe à la création des êtres humains et envoie le grand déluge pour détruire ses créations inférieures. Il est en outre appelé Lord of the Whirlwind et crédité comme l'un des dieux (parfois le seul dieu) pour donner le feu aux humains.

'Je'
Une ancienne déesse de l'eau présidant la mer, les sources et les puits dont le nom est inconnu, mais on pense qu'il s'agit peut-être de « Ixik ».

Itzamna
Considéré comme le fondateur de la culture maya, patron et protecteur des prêtres et des scribes, Itzamna est un dieu extrêmement important et populaire. Comme Gucumatz, il a enseigné au peuple les arts de l'alphabétisation, de la médecine, des sciences, de l'art, de la sculpture et de l'agriculture. Il créa et ordonna le calendrier et instruisit les humains sur la bonne culture du maïs et du cacao. C'est un créateur et un guérisseur qui peut ressusciter les morts. Dans les écrits post-colombiens ultérieurs, il est désigné comme le fils de Hunab-Ku et prend de nombreuses caractéristiques associées à la figure du Christ. Il est associé au prophète Zamna, qui a apporté les écrits sacrés à la ville d'Izamal sur ordre de la grande déesse et aussi à Kinich Ahau, le dieu solaire. Dans un mythe, il est le père des Bacabs.

Itzam-Ye
Également connu sous le nom d'Itzam-Yeh, l'oiseau serpent, l'oiseau céleste et la voie d'Itzamna, Itzam-Ye était une divinité sous la forme d'un oiseau qui nichait dans l'axe du grand arbre Ceiba, l'arbre du monde, qui reliait le monde souterrain avec le monde du milieu (la terre) et le monde supérieur. De son perchoir, Itzam-Ye pouvait voir toute la création et connaissait tous les secrets des trois plans d'existence. Des images du dieu oiseau dans l'arbre sacré ont été trouvées dans de nombreux sites mayas et, généralement, gravées sur des temples et des sanctuaires où les Daykeepers chantaient et jetaient les sorts qui protégeaient le monde du chaos et maintenaient l'ordre. Itzam-Ye était considéré comme un maître du monde spirituel et bien versé dans ce qui, aujourd'hui, serait considéré comme la sorcellerie et les arts magiques.

Ixazaluoh
Une déesse associée à l'eau et au tissage.

Ixazalvoh
Mère divine et épouse de Hunab-Ku, Ixazalvoh est la déesse de l'eau, de la vie et du tissage. Elle préside également à la sexualité féminine et à l'accouchement et est connue pour ses pouvoirs de guérison. Ses oracles étaient considérés comme d'importants vecteurs de messages divins pour le peuple.

Ixbalanque
L'un des grands héros jumeaux dont les aventures sont racontées dans le Popol Vuh. Voir Xbalanque.

Ixchel
Connue aujourd'hui sous le nom de « déesse arc-en-ciel » parce que son nom pourrait être traduit par « Lady Rainbow », Ixchel est associée à de nombreux aspects de la vie et de la cosmologie. Bien que les images d'elle dans les temps modernes la dépeignent presque universellement comme une jeune femme séduisante avec de longs cheveux noirs assise sur ou près d'un arc-en-ciel, les anciennes images mayas la dépeignent systématiquement comme une vieille femme dodue avec des traits pointus et des oreilles de jaguar, souvent portant un casque avec un serpent vivant jaillissant et portant une cruche d'eau. Ixchel a été associée à la soi-disant « déesse O » du Codex de Dresde, manifestement une divinité de la pluie, et est donc considérée comme une déesse de la pluie, peut-être une épouse de Chac. Cependant, elle est également associée à la guerre, car elle est parfois représentée dans des images anciennes avec des griffes et entourée ou ornée d'os. Diego de Landa a rapporté qu'elle était la « déesse de faire des enfants » et aussi de la médecine. Les preuves suggèrent que les gardiens de jour et les médecins ont consulté Ixchel dans leurs arts mais, en même temps, elle est associée par d'autres preuves à la lune et à la mutabilité et, en outre, au tissage et aux arts. Selon un mythe de Verapaz, elle était l'épouse d'Itzamna et lui donna treize fils. Quelle que soit sa provenance principale, il est certain qu'elle était très vénérée par les femmes et, surtout, celles qui étaient enceintes ou souhaitaient le devenir. Son sanctuaire sur l'île de Cozumel était extrêmement populaire et est devenu l'un des sites de pèlerinage les plus importants pour les anciens Mayas. L'île que Cortez a nommée Isla Mujeres (île des femmes) a été ainsi désignée en raison du nombre de statues de déesses qui s'y trouvent, dont Ixchel. Des sanctuaires dédiés à Ixchel peuvent encore être vus dans tout le Yucatan aujourd'hui, en particulier à Cozumel, où son image s'est confondue avec celle de la Vierge Marie et les deux partagent maintenant la vénération et les prières des femmes qui continuent de faire le pèlerinage vers l'île.

Ixcuiname
La déesse des quatre âges de la femme (bien que cela signifie quatre périodes au cours desquelles les femmes ont existé ou les quatre étapes de la vie d'une femme d'enfant, de jeune fille, de mère, de vieille femme n'est pas clair). Son nom est interprété comme 'Four Sisters' ou 'Four Faces'. Elle a été associée aux quatre dieux créateurs Alom, Bitol, Qaholom et Tzacol et, grâce à cette relation, est devenue connue sous le nom de Chirakan-Ixmucane, l'une des treize divinités qui ont créé les êtres humains.

Ixmacane
L'un des treize dieux qui ont participé à la création des êtres humains, son nom est la forme finale de la divinité appelée à l'origine Bitol (bien que le même nom ait été appliqué à d'autres dieux dans leur « forme finale » après la création).

Ixmucane
L'un des treize dieux qui ont participé à la création des êtres humains selon une version du mythe. Également une version du nom Xumucane, la grand-mère des célèbres jumeaux héros, qui, avec son mari, Xpiayoc, ont créé les humains à partir du maïs et sont considérés comme les divinités les plus anciennes et les plus sages du panthéon maya.

Ixpiyacoc
Le nom du dieu créateur Tzacol qui, après la troisième tentative réussie de création d'êtres humains, s'est divisé en deux entités distinctes et est devenu à la fois Tzacol et Ixpiyacoc. Également une variante orthographique de Xpiayoc, le mari de Xumucane, qui a aidé à créer des humains à partir de maïs.

Ixtab
Également connue sous le nom de « Femme à la corde », Ixtab était la déesse des suicides et, en particulier, de ceux qui sont morts par pendaison. Elle est représentée comme le cadavre en décomposition d'une femme suspendue à un nœud coulant dans les cieux qui apparaît dans le Codex de Dresde. Comme le suicide était considéré comme une alternative honorable à la vie parmi les Mayas, la mort auto-infligée garantissait un passage instantané au paradis, contournant le monde souterrain sombre et dangereux de Xibalba. Ixtab escorterait les âmes des suicidés au paradis où elles profiteraient d'un plaisir éternel entouré d'autres âmes bénies telles que celles qui sont mortes au combat, en couches, en tant que victimes sacrificielles ou sur le terrain de jeu en jouant au Poc-a-Toc.

Ix-Tub-Tun
Une divinité serpent qui crache des pierres précieuses et est associée à la pluie.

'K'
Nom sous lequel le dieu K'awi (ou K'awiil) était autrefois connu. K'awai est le dieu protecteur de la royauté, de la royauté et de la noblesse.

Kan
L'un des principaux Becabs, Kan connu comme le Upholder du Sud.

Kan-U-Uayeyab
Un dieu protecteur des villes, gardien des communautés urbaines.

Kan-Xib-Yui
L'un des dieux créateurs qui est parfois mentionné comme l'un des treize originaux qui ont créé les êtres humains. Probablement à l'origine une divinité locale de la fertilité qui était incluse en tant que dieu créateur, il n'apparaît pas sur toutes les listes des treize.

Kianto
Également connu sous le nom de Kiant, il est le dieu des influences indésirables qui ont été désignées principalement comme la maladie et les étrangers.

Kichigonaï
Dans la tradition Quiche Maya, Kichigonai est le créateur du jour et le dieu de la lumière.

Kinich Ahau
Le dieu du soleil connu sous le nom de « visage du soleil » et parfois appelé Kinich Ajaw. Il était un dieu de la guérison et de la médecine. Le dieu ultérieur, Hunab Ku, est considéré comme un amalgame de Kinich Ahau et du dieu chrétien. Dans certains mythes anciens, Kinich Ahau est l'épouse de la déesse Ixazalvoh alors que les histoires post-conquête placent la mère divine avec Hunab Ku.

Kinich Kakmo
Le dieu patron de la ville d'Izamal, une divinité solaire qui était représentée par un ara.

Kisin
Un autre nom pour Cisin, le dieu de la mort le plus souvent représenté, mais aussi le nom d'un dieu du tremblement de terre associé à l'inimitié continue entre Nohochacyum et Hapikern et la triade Yantho.

Kukulcan
Voir Gucamatz

'L'
Un dieu du soir, des ténèbres et de la nuit dont le nom n'est pas encore connu.

Dieu du maïs
Un dieu mourant et ressuscité sous la forme de Hun Hunahpu qui a été tué par les seigneurs de Xibalba, ramené à la vie par ses fils, les Hero Twins, et émerge du monde souterrain sous forme de maïs. Le dieu du maïs « tonsuré » ou le dieu du maïs « folié » sont des images communes trouvées dans toute la région. Il est toujours représenté comme éternellement jeune et beau avec une tête allongée comme un épi de maïs, de longs cheveux flottants comme de la soie de maïs, et orné de jade pour symboliser la tige de maïs.

Maman
Un titre de respect signifiant « grand-père » et appliqué à un certain nombre de divinités mayas différentes, notamment les esprits de la terre, les esprits de la montagne et les quatre Bacabs. Le dieu connu sous le nom de Mam Maximon est un dieu post-conquête des voyageurs, des marchands, de la sorcellerie et de la malchance qui a été confondu avec la figure chrétienne de Judas et qui, à l'époque moderne, fait partie des célébrations entourant la Semaine Sainte.

Manik
Le dieu du sacrifice, des victimes sacrificielles et de la souffrance purificatrice.

Mitnal
Aussi connu sous le nom de "Metnal", c'est le mot Quiche Maya pour les Enfers et correspond à la vision Yucatec Maya connue sous le nom de Xibalba. Selon le Popl Vuh, Mitnal était une terre sombre où coulent des rivières de sang et de pus et peuplée de divinités portant des noms tels que Bloody Teeth, Bloody Claws et Flying Scab, entre autres.

Mulac
L'un des quatre Bacabs et connu sous le nom de « Support de l'Est ».

Naum
Le dieu qui a créé l'esprit et la conscience humains.

Nacon
Le dieu de la guerre.

Nohochacyum
Une divinité créatrice-destructrice, le frère du dieu de la mort Kisin (ou peut-être un autre dieu du tremblement de terre également connu sous le nom de Kisin). Il est l'ennemi juré du serpent du monde Hapikern et il est dit qu'à la fin des jours, il détruira Hapikern en l'enveloppant autour de lui pour l'étouffer. Dans certaines versions de cette histoire, la vie sur terre est détruite dans le processus. Il est lié, dans certaines histoires, à Usukan, Uyitzin, Yantho et Hapikern, qui souhaitent tous du mal aux êtres humains. Aussi le frère de Xamaniqinqu, le dieu patron des voyageurs et des marchands.

Och-Kan
Aussi connu sous le nom d'Ochan et d'Ahacan, il est le grand Serpent de Vision des Mayas. Un Daykeeper (chaman) devrait faire l'expérience du Serpent Vision de première main afin de comprendre le domaine dans lequel il traitait et finaliser son initiation aux mystères. La présence d'Och-Kan a été annoncée par un dieu héraut nommé Uc-Zip dans le monde souterrain de Xibalba.

Dieux pagayeurs
Deux divinités qui pagayent dans le canot divin à travers le monde souterrain et dans le ciel. Ils rament sur les côtés opposés du navire avec Old Jaguar Paddler à l'avant et Old Stingray Paddler à l'arrière. Ils ont participé à la construction du foyer cosmique pour les dieux au début de la création et sont censés symboliser la nuit et le jour, la lumière et les ténèbres, et la danse éternelle des contraires. Ils sont également considérés comme des représentations de la Voie lactée.

Pawahtuun
Une divinité du calendrier associée aux quatre Bacabs et à la fin de l'année. Il se positionne aux quatre coins du ciel et soutient ainsi le monde.

Poxlom
Le dieu des maladies.

Qaholom
L'un des dieux qui ont participé à la création des êtres humains avec Alom, Bitol et Tzacol.

Q'uq'umatz
Voir Gucamatz

Tecumbalam
Le grand oiseau envoyé pour briser les os et déchirer les muscles des êtres humains qui ont déplu aux dieux et ont été détruits dans le grand déluge envoyé par Hurakan.

Tepeu
L'un des dieux créateurs qui ont participé, parfois avec Gucumatz et Huracan, à la création des êtres humains.

Tlacolotl
Le dieu du mal, de ceux qui pratiquent le mal et des endroits sombres où sont élaborés des plans diaboliques. Les Mayas lui attribuaient également des tremblements de terre.

Tohil
Le dieu du feu qui était la divinité protectrice de la ville maya quiche de Q'umarka.

Tzacol
L'un des treize dieux qui ont participé à la création des êtres humains. Après la troisième tentative réussie, il s'est séparé en deux divinités distinctes, Tzacol et Ixpiyacoc.

Tzultacaj
Également connu sous le nom de Tzuultaq'ah, il était le dieu des montagnes et des vallées.

Uc-Zip
Un dieu héraut des seigneurs de Xibalba qui a annoncé la venue du grand Serpent Vision Och-Kan.

Usukan
Un dieu redoutable qui déteste les êtres humains et a le tremblement de terre comme serviteur dans sa tentative de détruire la vie humaine. Son frère est Hapikern, le serpent qui ceint le monde, qui est également hostile à l'humanité. Il est presque toujours répertorié avec Uyitzin et Yantho dans ce qu'on appelle la « triade Yantho » des « méchants » surnaturels. Xamaniqinqu, le dieu des voyageurs et des marchands, est un autre frère.

Uyitzin
L'un des membres de la triade fraternelle avec Usukan et Yantho, trois frères qui haïssent l'humanité et sont les ennemis du dieu Nohochacyum, qui est aussi parfois représenté comme leur frère tout comme Xamaniqinqu.

Serpent de vision
Un dieu-serpent mystique qui était d'une grande importance pour les Mayas car il connaissait les secrets de l'univers et pouvait transmettre ces secrets à un gardien du jour (chaman). Voir Och-Kan.

Voltane
Une divinité chthonienne qui était le seigneur des tambours. Il ne doit pas être confondu avec Votan qui est un dieu souvent invoqué dans le mouvement « New Age » moderne mais qui n'a en fait aucun fondement dans l'ancien panthéon maya. Voltan semble avoir été un mortel qui a été divinisé pour ses grandes actions et était marié à la déesse Ixchel.

Vukub-Cakix
Un dieu oiseau géant aux dents d'émeraude qui s'est battu et a finalement été vaincu par Hun Hunahpu et Vukub Hunahpu, le père et l'oncle des Hero Twins. Également connu sous le nom de Vucub-Caquix.

Vukubcane
Un seigneur des enfers Metnal (Xibalba) dans l'œuvre Quiche Maya Le Popol Vuh.

Façons
Dans la croyance maya, chaque jour a sa propre énergie et cette énergie aidera ou gênera quelqu'un sur son chemin un jour donné.Les Voies (Wayobs) font partie d'une classe d'esprits protecteurs dont l'énergie aide et dirige une personne au cours d'une journée et, ainsi, dans la vie. Chaque personne a une Voie qui s'occupe spirituellement de cet individu. Une Voie peut se manifester physiquement comme un animal pour aider à guider quelqu'un et, dans cet aspect, ils seraient reconnus comme des Totems ou des Guides Totémiques. Les Voies peuvent également communiquer à travers des rêves dans lesquels un rêveur est amené au Wayib (le lieu du rêve) où l'âme individuelle peut communier directement avec sa Voie. Même les dieux des Mayas ont une Voie attachée à eux qui guide et dirige l'énergie de la divinité si ce dieu est ouvert à une telle direction.

Arbre du monde
Le grand arbre de vie Ceiba (également connu sous le nom de Yaxche) qui a ses racines dans le monde souterrain, grandit dans le monde du milieu (la terre) et a ses branches au paradis. L'arbre du monde grandit à travers les neuf niveaux de Xibalba, traverse la terre et continue à travers les treize niveaux jusqu'à Tamoanchan (le paradis). La base de l'arbre du monde se développe à partir de la carapace fissurée de la tortue cosmique et les membres peuvent être considérés comme la Voie lactée dans une orientation nord-sud. Dans l'axe de l'Arbre du Monde se trouve le dieu-oiseau Itzam-Ye qui connaît tous les secrets des trois plans d'existence.

Witzob
Les Mayas croyaient que les dieux vivaient sur les montagnes et Witzob signifie «montagne» et signifie la montagne sainte des dieux à Tamoanchan. La montagne n'était cependant pas considérée simplement comme une masse de roche inerte, mais comme un être vivant imprégné de la même énergie spirituelle qui parcourait un être humain et tous les êtres vivants. Les montagnes, en raison de leur hauteur, sont devenues des manifestations de puissance et d'influence spirituelles. Les célèbres temples mayas, dans toute la région, de Chichen Itza à Altun Ha, sont des montagnes artificielles construites spécifiquement pour que le dieu patron de cette ville particulière, ainsi que ses amis et ses serviteurs, se sentent chez eux.

Xamaniqinqu
Le dieu patron des marchands et des voyageurs, dieu du nord et des énergies du nord, et frère de Nohochacyum, Yantho, Usukun et Uyitzin. Il est également connu sous le nom de Xaman Ek.

Xbalanque
L'un des grands héros jumeaux qui figure en bonne place dans les mythes des Mayas et dans le texte de l'œuvre Maya Quiche, le Popol Vuh. Fils de Hun Hunahpu et de Xquiq, Xbalanque est considéré comme le jumeau guerrier qui ouvre la voie à travers le monde souterrain et, avec son frère Hunahpu, bat les seigneurs de Xibalba pour rétablir l'ordre sur la terre. Il est associé à la lune et, dans certaines histoires, est la lune.

Xecotcovach
Un oiseau serviteur du dieu Alom. Son nom signifie 'Face Gouger' et il a participé à la destruction des êtres humains inférieurs de la deuxième tentative de création en leur arrachant les yeux.

Xibalba
Terme Yucatec Maya pour le monde souterrain qui correspond au mot Quiche Maya 'Metnal'. Le nom signifie « lieu de la peur » et aurait été peuplé par les Xibalbans qui étaient sombres, secrets, dangereux et hostiles aux êtres humains. A la mort, l'âme de l'individu devait passer par Xibalba avant d'atteindre le paradis et, si cette âme était particulièrement inapte, resterait à Xibalba à la merci de diverses divinités comme Cizen pendant une éternité. Dans le même temps, cependant, il convient de noter qu'un certain nombre de seigneurs de Xibalba sont associés à la régénération et à la renaissance et que Xibalba ne doit en aucun cas être assimilé au concept chrétien de l'enfer.

Xumucane et Xpiayoc
Les parents de Hun Hunahpu et Vucub Hunahpu, grands-parents des Hero Twins, le plus ancien des dieux du panthéon maya, et le couple divin et les premiers Daykeepers qui ont aidé à créer les êtres humains. Selon le Quiche Maya, après que les treize dieux créateurs aient échoué dans leur tentative de créer des êtres humains, ils ont consulté les dieux beaucoup plus anciens, Xumucane et Xpiayoc pour découvrir ce qu'ils faisaient de mal. Ils ont demandé à l'ancien couple si le bois pouvait être un moyen approprié pour la fabrication de l'homme. Les deux Daykeepers ont consulté le calendrier sacré et ont déclaré que le bois semblait être un matériau exploitable mais que, lorsque les humains en bois ont été fabriqués, ils étaient inacceptables. Ils pouvaient marcher et parler mais n'avaient aucun respect pour les dieux et ne pouvaient pas consulter le calendrier ; ainsi les dieux les détruisirent dans un grand déluge. Xumucane a ensuite broyé du maïs blanc et jaune (maïs) et s'est lavé les mains, économisant l'eau pour préparer un bouillon sacré qui a donné vie aux humains créés à partir du maïs, commençant ainsi la vie humaine sur terre. Xumucane est l'arrière-grand-mère et Xpiayoc l'arrière-grand-père de tous les êtres humains. Elle est connue comme la sage-femme divine responsable de toutes les naissances et il est le marieur divin chargé d'organiser tous les mariages. En tant que les deux premiers Daykeepers, ils sont étroitement associés au calendrier sacré.

Xquiq
Également connue sous le nom de Xquic, Blood Moon Goddess et Blood Maiden, elle est la fille de Cuchumaquic, l'un des seigneurs de Xibalba, et la mère vierge des Hero Twins, Hunahpu et Xbalanque. Après que les seigneurs de Xibalba aient assassiné Hun Hunahpu et Vucub Hunahpu, ils ont placé la tête coupée de Hun Hunahpu dans l'axe d'un calebassier dans le monde souterrain comme un signe d'avertissement pour les autres qu'ils ne devaient pas être pris à la légère. Xquiq a été attiré par le fruit étrange de l'arbre et, en s'approchant, s'est adressé à la tête de Hun Hunahpu qui a alors craché dans sa paume ouverte. Elle tomba enceinte des jumeaux héros et, suivant l'ordre de Hun Hunahpu, quitta Xibalba et se présenta à sa mère, Xumucane. Après avoir passé un test pour authentifier son identité, elle a donné naissance aux jumeaux qui ont alors été principalement élevés par leur grand-mère. Elle est identifiée à la lune décroissante comme Xumucane est à la lune croissante, est également identifiée à Vénus et représentée comme une déesse de la fertilité et de la maternité.

Yalouk
Le dieu suprême de la foudre qui crée les tempêtes envoyées par le dieu de la pluie Chac. Il est assisté des deux divinités fraternelles, Coyopa et Cakulha.

Yantho
Une divinité hostile à l'humanité et liée à ses frères, Usukun et Uyitzin, dans une triade, généralement mentionnés ensemble, qui méprisent les êtres humains et se réjouissent de la détresse humaine. Ils sont associés aux tremblements de terre et à la destruction et sont les frères du bienveillant Nohochacyum, le dieu des marchands et des voyageurs, Xamaniqinqu, et du serpent qui ceint le monde, Hapikern.

Yaxché
L'arbre du monde aussi connu sous le nom d'arbre de vie. Voir l'arbre du monde.

Yumbalamob
Esprits protecteurs qui habitent le premier niveau juste au-dessus de la terre et sont les gardiens et protecteurs des chrétiens. De jour, ils sont invisibles mais, la nuit, ils se positionnent près des croix que les fidèles ont érigées à l'extérieur de leurs maisons et montent la garde. Munis de couteaux d'obsidienne, ils coupent les vents qui nuiraient à un village chrétien et, également avec ces couteaux, repoussent les dangers de la jungle environnante et s'envoient des messages.

Miam Caax
Le dieu des bois, de la nature, du cacao, des plantes et de la chasse. Également connu sous le nom de Yom Caax, Yum Kaax, Yum Ka'ax, il était régulièrement invoqué par les agriculteurs avant de défricher la terre pour la culture. Il est considéré comme un dieu bienveillant qui protège les plantes et les animaux pour l'usage et la subsistance de l'homme. Il est capable soit de guider la flèche d'un chasseur vers une grande mise à mort, soit de retourner la flèche sur le chasseur si l'obéissance et le respect appropriés n'ont pas été donnés.

Miam Cimil
L'un des seigneurs de Xibalba et étroitement associé à Ah Puch et Cizin. Comme Cizin, il porte un collier d'yeux pendants et est représenté comme un squelette avec des os ornant ses maigres vêtements.

Yumchakob
Également connues sous le nom de Nukuchyumchakob, ce sont des divinités âgées aux cheveux blancs chargées de faire pleuvoir. Les Yumchakob sont bienveillants envers les êtres humains et aiment fumer des cigares. Ils sont associés à Kukulkan et, selon certains érudits, le grand dieu était autrefois l'un des leurs avant de descendre sur terre. Dans le Yucatan post-conquête, ils étaient représentés comme habitant au sixième niveau au-dessus de la terre juste en dessous d'El Gran Dios, le dieu chrétien.

Zac-Cimi
L'un des quatre Bacabs. Voir Cauac.

Zipacna
Un géant arrogant dont l'histoire est racontée dans le Popol Vuh. Il était le fils de Vucub Caquix et Chimalmat et le frère de Cabrakan et, comme le reste de sa famille, était connu pour son arrogance. Il est célèbre pour deux événements : l'histoire des quatre cents garçons et sa mort aux mains des héros jumeaux, Hunahpu et Xbalanque, qu'ils ont accomplie en lui lançant une montagne. Voir quatre cents garçons.

Zotz
Le dieu des chauves-souris, des grottes et patron de la tribu Tzotzil. Aussi connu sous le nom de Zotzilaha et Sotz.


Dieux mayas aztèques

Les religions maya et aztèque font partie des croyances méso-américaines. Avec les Zapotèques et les Mixtèques, les Mayas et les Aztèques croyaient en une force vitale qui distinguait la matière vivante de la non-vie, ou animée contre inanimée. Les Mayas adoraient les divinités de la nature, avaient une classe de prêtres, valorisaient l'astronomie et l'astrologie, et sacrifice humain pratiqué. Les Mayas et les Aztèques accordaient aux pratiques religieuses une haute priorité dans la vie quotidienne, comme en témoignent leurs mythologies et leurs cérémonies élaborées.

Croyances mayas

Dans la mythologie maya, les divinités ont connu la naissance, la croissance, les rites de passage, les transformations, la mort et, enfin, la renaissance. Ils ont créé du maïs planté et l'ont récolté, ont mené des batailles, créé des alliances et se sont mariés. Ces activités formaient une hiérarchie dont les membres avaient des responsabilités qui se chevauchaient. Les divinités étaient un modèle de conduite humaine et justifiaient le statut d'élite pour certains dans une structure sociale et politique. Les mortels de l'élite maya portaient souvent des vêtements de divinités et des masques avec le visage d'un dieu. Lorsqu'ils portaient ces insignes, ils étaient considérés comme étant transformés en ce dieu. Le Popol Vuh, le livre sacré des Mayas, affirme que les premiers humains étaient faits de maïs. Les rituels comprenaient des sacrifices et des effusions de sang. Le sang des monarques, prélevé dans la région génitale, était brûlé pour invoquer les esprits ancestraux. Les hallucinogènes étaient utilisés pour créer des transes pour la divination, et la préparation des cérémonies comprenait la purification par le jeûne et l'abstinence. Les cérémonies étaient complétées par des exploits et des beuveries.

Pratiques religieuses aztèques

La religion aztèque comprenait également des saignées et des sacrifices humains, y compris l'offrande de cœurs vivants aux divinités. Plus le classement du donateur est élevé, plus l'offre est efficace. Pour certaines divinités, le sacrifice comprenait du feu ainsi que du sang. Comme les Mayas, les Aztèques effectuaient leurs rituels afin de recréer le divin, et ils avaient un lien étroit avec le calendrier et l'astronomie.

Mythologie mésoaméricaine

Les groupes indigènes du Mexique et d'Amérique centrale partageaient des croyances et des pratiques religieuses, car certaines se transmettaient d'un groupe à l'autre. Les rituels étaient dirigés vers de grands panthéons ou groupes de divinités, leurs mythes étaient considérés comme des événements historiques et reconstitués. Les dieux avaient trois fonctions : créateur, conservateur, destructeur. Les nombres, les cycles, le temps, la mesure calendaire faisaient partie des pratiques religieuses, tout comme les espaces désignés tels que les montagnes ou les sources d'eau.

Syncrétisme

Parce que les pratiques religieuses mayas, aztèques et autres mésoaméricaines comprenaient des offrandes et des sacrifices, la purification, les pèlerinages, le jeûne et l'abstinence, sans parler d'un éventail d'autorités religieuses, il n'était pas si difficile d'importer le christianisme. Les prêtres catholiques ont adapté de nombreuses pratiques et sites au catholicisme dans une pratique de vénération syncrétique (fusionnée ou fusionnée) dans les Amériques.



Dieux animaux mayas

Depuis le début de l'histoire humaine, les gens ont vécu en contact étroit avec les animaux, généralement en tant que chasseurs et agriculteurs, et ont développé des mythes et des légendes à leur sujet. Toutes sortes de créatures, des léopards féroces aux minuscules araignées, jouent un rôle important dans la mythologie. Un mythe peut donner une signification particulière ou des qualités extraordinaires à des animaux communs tels que les grenouilles et les ours. Cependant, d'autres créatures trouvées dans les mythes - monstres à plusieurs têtes, dragons et licornes - n'ont jamais existé dans le monde réel.

Les animaux peuvent servir de remplaçants pour les humains ou les caractéristiques humaines, comme dans les contes de filou africains et amérindiens ou les fables du conteur grec Aesop. Dans certaines légendes, les animaux accomplissent des actes héroïques ou agissent comme médiateurs entre ciel et terre. Ils peuvent aussi être la source de la sagesse et du pouvoir d'un chaman.

Les animaux ont souvent une qualité dualiste dans la mythologie. Ils peuvent être utiles aux humains ou nuisibles, parfois les deux. Ils fournissent de la nourriture aux gens, mais en même temps, ils peuvent être dangereux. En tant que sources et symboles, les animaux représentent le mystère et la puissance du monde naturel, qui peut créer ou détruire.

Animaux et humains

De nombreux mythes explorent les relations entre les humains et les animaux. Les gens peuvent parler avec les animaux, les combattre ou même les épouser. Parfois, les animaux rendent des services aux humains, comme les guider à travers le ou les aider à accomplir des tâches. Un grand groupe de mythes impliquant des animaux concerne les transformations, ou les changements, entre les états humains et animaux. D'autres mythes se concentrent sur le lien étroit entre les humains et les animaux.

Transformation. Une princesse embrasse une grenouille enchantée, et il devient un beau prince avec qui, nous dit le conte de fées, elle vivra "heureuse pour toujours". De telles transformations - dans lesquelles les gens se transforment en animaux ou les animaux se transforment en humains - ont lieu dans des histoires du monde entier. Les mythes de la transformation consistent à franchir les frontières qui distinguent les humains du reste du monde.

figure espiègle trickster apparaissant sous diverses formes dans les contes et la mythologie de nombreux peuples différents

personne chaman censée posséder des pouvoirs spirituels et de guérison

dualiste composé de deux forces égales et opposées

Les mythologies amérindiennes décrivent une époque dans le passé où les frontières entre les humains et les animaux étaient moins nettes et où les êtres changeaient de forme (appelés changement de forme) librement. Les ours étaient particulièrement proches des humains, et dans certaines histoires amérindiennes, les ours apparaissent comme des humains portant des manteaux en peaux d'ours. Le peuple Tsimshian de la côte nord-ouest des États-Unis parle d'Asdiwal, un jeune homme qui suit un ours blanc sur une montagne vers le ciel. Il découvre que la bête est en fait une belle femme vêtue d'une peau d'ours, et il l'épouse.

Les anciens Grecs et Romains croyaient que les dieux pouvaient brouiller les frontières entre les différentes classes d'êtres. Les Métamorphoses d'Ovide sont une collection de légendes grecques et romaines sur les mortels que les dieux ont transformés en animaux et en plantes. Les mythologies chinoises et slaves incluent des histoires de personnes qui, sous une force maléfique, se transforment en loups-garous.

Les Écossais ont des histoires sur les soyeux, des créatures marines imaginaires ressemblant à des phoques qui prennent forme humaine, épousent des hommes et des femmes, puis retournent à la mer. En fait, le thème des épouses ou des maris animaux revient sans cesse dans la mythologie. Les Amérindiens parlent de filles épousant des ours et d'hommes épousant des cerfs. Les contes esquimaux et chinois mentionnent de belles femmes séduisantes qui se révèlent être des renards déguisés. Dans une histoire esquimau, une femme entre dans la maison d'un chasseur alors qu'il est dehors. Elle cuisine pour lui et reste un certain temps, mais finalement elle met sa peau de renard et disparaît. La fable bien connue de La Belle et la Bête est une version moderne du mythe du mari animal dont la forme bestiale ne peut masquer sa noble âme.

Parfois, des transformations sont imposées aux gens par des sorciers cruels ou méchants ou comme punition pour avoir offensé les dieux. Cependant, lorsque les gens recherchent volontairement la transformation, le changement peut être un signe de pouvoir. Dans de nombreuses sociétés, on pensait que les individus appelés chamanes avaient des capacités surnaturelles, notamment le pouvoir de communiquer avec les animaux ou de se transformer en animaux. On disait que les chamans sud-américains étaient capables de se transformer en jaguars.

Connexions. Les mythes, les légendes et les contes populaires mettent souvent en évidence les liens étroits entre les hommes et les animaux. Les Africains de l'Ouest et les Amérindiens, par exemple, croient que chaque personne a un lien magique ou spirituel avec un animal particulier qui peut agir comme un gardien, une source de sagesse ou une inspiration. Chez les Indiens des Plaines d'Amérique du Nord, les individus devaient découvrir leur animal spirituel à travers une expérience mystique appelée quête de vision. Certaines religions amérindiennes d'Amérique centrale incluent le nagualisme, l'idée que la vie de chaque personne est liée à un animal ou à un objet appelé nagual. Si le nagual est blessé ou tué, la personne souffre ou meurt. Un mythe dit que les naguals se sont battus aux côtés des Amérindiens contre les envahisseurs espagnols il y a des siècles. Les religions africaines traditionnelles avaient des sociétés secrètes dans lesquelles les hommes croyaient qu'ils prenaient la force d'un léopard en effectuant des rituels impliquant le port de peaux de léopard.

Mâts totémiques et ancêtres animaux

Les Amérindiens du nord-ouest des États-Unis et du Canada croient que chaque clan ou groupe de parenté descend d'un animal particulier, comme une baleine, un loup ou un ours. Cet animal est devenu le totem du groupe, un puissant symbole de son identité. Les gens affichent leur identité et leur statut avec des mâts totémiques, de grandes bûches debout sculptées d'images d'animaux mythiques. Des mâts totémiques marquent les abords des villages et les lieux de sépulture des chefs et se dressent à l'entrée de chaque maison de clan.

sorcier magicien ou sorcier

surnaturel lié à des forces au-delà du monde normal magique ou miraculeux

cérémonie rituelle qui suit un modèle établi

Dans de nombreuses sociétés, les gens croyaient que les chamanes avaient des aides animales qui les guidaient à travers le royaume surnaturel. Cette idée est similaire à l'image courante du "familier" d'une sorcière, un animal, généralement un chat noir, qui donne à la sorcière certains pouvoirs. Les animaux offrent des conseils utiles aux gens ordinaires dans de nombreuses légendes. Généralement, ceux qui ignorent les conseils de l'animal n'atteindront pas leur objectif.

Parfois, une famille, un clan ou toute une société ressent un attachement particulier à un certain type d'animal, généralement celui qu'ils considèrent comme un ancêtre ou un protecteur. Cette connexion, appelée totémisme, définit les groupes sociaux et leur comportement. Il est parfois interdit aux chasseurs de tuer l'animal totem de leur groupe, par exemple. Chez les Amérindiens du nord-ouest du Pacifique, le castor, l'aigle, le corbeau et l'épaulard sont tous associés à des clans particuliers.


Le symbolisme religieux était assez important dans la religion maya, tout comme les religions des autres civilisations mésoaméricaines. Les dieux et déesses mayas étaient souvent représentés sous des formes qui symbolisaient leurs pouvoirs. Par exemple, afin de symboliser le dieu de la pluie Chac, des représentations artistiques le montrent avec des traits d'amphibiens et des larmes qui lui sortent des yeux. De même, le dieu de la mort était représenté avec divers ornements faits d'os. Divers codex mayas détaillent le symbolisme religieux sur les dieux et déesses mayas.

Selon les croyances mayas, les morts allaient dans le monde souterrain qui était gouverné par plusieurs dieux mayas, bien que certains soient plus puissants que les autres. Seuls ceux qui sont morts pendant l'accouchement ou ont été sacrifiés pouvaient survivre à ce sort. Cependant, il est possible qu'il n'y ait jamais eu de concept unifié de l'au-delà parmi les Mayas.Les Mayas avaient également un concept de paradis dans l'au-delà où les bonnes personnes allaient après leur mort. Les malfaiteurs, en revanche, étaient condamnés aux enfers où ils étaient éternellement tourmentés. Le dieu de la mort et du monde souterrain était connu sous le nom de Yum Cimil. Cependant, alors qu'il était le dieu le plus puissant des enfers, il y avait aussi d'autres dieux et leurs assistants qui gouvernaient les enfers.


Chronologie

Cette chronologie de la civilisation maya est assez simple. En termes simples, il a commencé à l'époque préclassique, s'est imposé à l'époque classique et a décliné et disparu à l'époque postclassique.

Période préclassique

Le début de la vie maya en Amérique centrale (connue sous le nom de Méso-Amérique pour les archéologues) s'est produit vers 5000 av. Ces premières récoltes se composaient de maïs, de haricots et d'autres plantes. La domestication des plantes exigeait que les gens restent au même endroit pour s'occuper des champs. Ainsi sont nées les premières colonies mayas.

Avec la croissance des colonies et de l'agriculture, des innovations sont venues pour rendre la vie plus facile. Certaines des inventions les plus importantes comprennent des récipients en poterie pour le stockage, la cuisson et le service des aliments. En raison de son poids et de sa fragilité, la poterie n'est pas souvent utilisée par les nomades. La présence de poterie indique normalement une tendance à l'établissement à long terme. Une grande partie de ce que les archéologues savent du début de la période préclassique au Belize provient du site maya de Cuello, à l'extérieur d'Orange Walk Town. La datation au radiocarbone d'une série de bâtiments et de décharges (les archéologues adorent les endroits où les gens jetaient leurs déchets) révèle une occupation d'environ 2500 av. Ces structures étaient de petits bâtiments avec des plates-formes en terre cuite et des foyers en terre cuite.

D'autres articles d'origine préclassique qui ont été identifiés comprennent des ustensiles en pierre pour moudre le maïs et une pointe de projectile en pierre cannelée. Au cours de la période préclassique, le maïs est passé d'une petite culture épilée à faible rendement à une plus grande variété épilée à haut rendement. Les agriculteurs apprenaient à maximiser leurs efforts et transmettaient ce qu'ils avaient appris aux générations suivantes.

Avec l'amélioration de l'agriculture, l'invention d'outils plus sophistiqués et la croissance de la taille des colonies, la culture maya s'est associée à une civilisation avec de plus grandes villes contenant des centres cérémoniels.

Au fil du temps, les sites sont devenus plus nombreux et plus grands. Les sites présentaient plus d'organisation avec des bâtiments publics, des sépultures élaborées et des bijoux en jade. Le jade est devenu un marqueur spectaculaire de l'élite, tant par la quantité possédée que par la qualité de la fabrication.

Vers la fin de la période préclassique, le commerce a prospéré alors que des réseaux se formaient entre les colonies en pleine croissance. La plupart des grands centres cérémoniels ont commencé à cette époque.

Période Classique

La période classique est l'âge d'or maya. La Méso-Amérique s'est parée d'une architecture massive, ornée et aux couleurs vives. Les œuvres d'art exquises et les progrès de l'astronomie et des mathématiques sont les caractéristiques de cette période. C'était l'époque du développement de l'un des systèmes d'écriture les plus sophistiqués jamais conçus dans l'hémisphère occidental.

La période classique a commencé avec la gravure des premières dates hiéroglyphiques sur des stèles mayas en 250 après J. La plupart des plus grands centres cérémoniels de Méso-Amérique - Tikal, Caracol, Palenque - ont connu leur plus grande gloire pendant la période classique. Et pour une raison encore inconnue, tous ont été abandonnés ou en déclin en l'espace de quelques années vers la fin du neuvième siècle.

Une grande partie de ce que les archéologues savent de la civilisation maya provient de travaux archéologiques effectués sur des sites de la période classique. Les scientifiques ont à l'origine construit un modèle de société maya en tant que centre cérémoniel soutenu par des communautés de subsistance largement espacées. Mais une étude intense sur les pratiques agricoles a révélé que les Mayas utilisaient des techniques très sophistiquées pour nourrir une population dense et croissante entourant les centres cérémoniels.

Ces pratiques comprenaient le terrassement des coteaux et des berges des rivières. Les terrasses ont permis une agriculture intensive de terres autrement impropres aux cultures. À l'aide de fossés de drainage et d'irrigation, les agriculteurs mayas entretenaient des champs de maïs et récoltaient des cultures aussi diverses que le manioc, les patates douces et les haricots. La noix de ramon était d'une grande importance. De grandes chambres souterraines ont été construites pour stocker les noix de ramon pendant de longues périodes. Certains archéologues pensent que ces chambres de stockage ont été utilisées en temps de famine.

Les Mayas classiques ont augmenté leur régime féculent de légumes et de noix avec des protéines animales. La principale source de viande provenait de la chasse au cerf de Virginie abondant, ainsi qu'au petit chevreuil et à deux espèces de cochon sauvage. Les Mayas classiques ont également collecté des tortues et un grand nombre d'escargots d'eau douce.

L'accent a traditionnellement été mis sur les grands centres cérémoniels de l'époque. Mais récemment, les archéologues ont examiné de près l'ensemble de la structure sociale et se sont concentrés sur les petits établissements mayas et les agriculteurs ruraux qui ont soutenu la civilisation maya à travers la production de nourriture. Ces agriculteurs de subsistance vivaient dans des habitations très similaires aux Mayas d'aujourd'hui. La plupart des maisons ont été construites avec des matières périssables récoltées dans les forêts.

La structure de la société maya s'articulait autour d'un site cérémoniel majeur. Un système commercial régional intégrerait les produits des zones périphériques avec des sites cérémoniels mineurs et éventuellement avec le centre cérémoniel majeur. Des chaussées bien développées, appelées sacbeobs ("routes blanches" à partir des surfaces plâtrées) rayonnaient des sites principaux dans toutes les directions vers les sites secondaires.

La chronologie de la période classique a été développée sur la base de l'essor, de l'épanouissement et du déclin constant de la civilisation maya. Certains archéologues fondent également ces divisions de la période sur les influences des principaux centres cérémoniels sur l'ensemble de la Méso-Amérique et de la civilisation maya dans son ensemble.

Il existe des preuves que les Mayas utilisaient des terrasses et des systèmes élaborés de gestion de l'eau pendant cette période. Les preuves du terrassement suggèrent que les Mayas ont commencé à cultiver même les pentes les plus raides. La croissance spectaculaire de la période classique ancienne et moyenne a été suivie d'un effondrement soudain au début du IXe siècle. L'effondrement a signalé un dépeuplement massif des régions intérieures de la région, tandis que les sites proches de l'eau, tels que Lamanai, semblent avoir survécu jusqu'à la période postclassique.

Période postclassique

Les archéologues débattent continuellement sur ce qui a déclenché l'essor de la civilisation maya. Mais un débat encore plus important s'ensuit sur les raisons pour lesquelles cette grande civilisation s'est effondrée. La période qui a suivi l'abandon des centres de forêt tropicale est connue sous le nom de période postclassique. Cette période se termine sur la conquête espagnole au milieu du XVIe siècle.

La période post-classique se caractérise par un manque d'emphase sur les hautes pyramides et les structures élaborées. Au lieu de cela, les Mayas se sont concentrés sur les bâtiments au rez-de-chaussée et ont créé leur art sur du stuc qui s'érode rapidement. En fait, on en sait beaucoup moins sur les Mayas de la période post-classique que de la période classique en raison du manque d'art, d'artefacts et de structures de la période post-classique.

De nombreux archéologues s'accordent à dire que l'effondrement de la civilisation maya a été déclenché par un certain nombre de facteurs. La population était probablement l'un d'entre eux. Selon les chercheurs, certaines parties de la région maya soutenaient près de 400 personnes par mile carré - une forte densité pour une société basée sur l'agriculture.

D'autres facteurs auraient pu être la malnutrition et la maladie. Des études sur des os et des dents humains provenant de tumulus de la fin de l'Antiquité ont trouvé des preuves solides de ces facteurs, notamment la syphilis et d'autres maladies transmissibles.

Le fossé social entre l'élite dirigeante et le peuple est un autre facteur qui, selon les archéologues, a contribué au déclin de la civilisation.

Certains chercheurs estiment que l'effondrement du commerce a grandement contribué à l'effondrement. Les archéologues pensent que des "royaumes" ont pu être établis là où les districts périphériques fournissaient des articles de commerce. Ces articles ont été amenés à un emplacement central pour être redistribués. Ces liens économiques deviennent vulnérables en période de stress et de changement.

D'autres scientifiques pensent que le climat a contribué à la diminution de la population maya. Les Mayas s'étaient installés dans les basses terres vers 8000 avant JC et ont commencé à pratiquer l'agriculture à grande échelle dès 2000 avant JC. Au début de l'optimum climatique médiéval en 500 après JC, la population était de près de 14 millions d'habitants, ce qui en fait l'un des plus grands centres de civilisation du monde. Mais les villes mayas florissantes ont commencé à connaître une diminution des précipitations à long terme. Les conditions sèches ont commencé en 760 et, après une période humide de 50 ans, la sécheresse s'est à nouveau installée vers 860. Une autre sécheresse a suivi en 910. Les cycles d'expansion et de ralentissement des périodes pluvieuses et sèches ont contribué à des périodes de croissance et de déclin. Par conséquent, certains pensent que la technologie, la taille de la population et l'intensité agricole ont submergé la terre. Les rendements ont diminué avec les conditions sèches et ces incongruités structurelles ont conduit à des guerres en cours entre les cités-États mayas qui ont finalement contribué à leur effondrement.

Les causes de l'effondrement maya sont évidemment complexes et variées, et pas encore bien comprises. Mais les conséquences de l'effondrement sont claires. La construction de centres cérémoniels a mis fin aux méthodes d'agriculture intensive, la population est passée d'environ trois millions à 450 000 en moins d'un siècle.

En outre, "Nova" a de nombreuses informations sur les Mayas. Cliquez pour des cartes des ruines mayas, des hiéroglyphes et plus d'histoire maya.

Recherche Maya supplémentaire :

La nation maya est un groupe homogène de personnes qui occupent à peu près le même territoire depuis des milliers d'années. Ils parlent une trentaine de langues si proches que les linguistes pensent qu'elles ont toutes la même origine, une langue proto maya qui pourrait avoir jusqu'à 7000 ans ! Ils expliqueront comment l'isolement géographique a fait évoluer la langue d'origine vers une branche orientale subdivisée en proto-K'iche et Mam et une branche occidentale subdivisée en proto-Q'anjob et proto-Tzeltal et comment la division ultérieure de ces sous-branches a donné passer aux 30 langues parlées aujourd'hui. L'évolution in situ de leur langue implique qu'ils étaient les premiers habitants permanents de la zone maya et suggère que les deux millions de Mayas d'aujourd'hui partagent probablement une origine génétique commune très ancienne.

C'est bien différent des nations guerrières aztèque et inca qui ont envahi leurs voisins et absorbé leurs populations en imposant leur langue, leurs coutumes et leur religion. Les Aztèques étaient une petite tribu "chichimèque" (sauvage) ambitieuse du nord-ouest qui a migré vers de nouvelles terres, absorbé de nouvelles idées, évolué davantage et est devenue suffisamment puissante pour imposer sa langue et ses dieux (Huitzilopochtli) au peuple indigène qu'ils ont conquis. C'est l'histoire d'étrangers qui deviennent l'élite dirigeante de populations préexistantes pendant une période relativement courte. Les Incas de Cuzco étaient également une élite étrangère de courte durée gouvernant une grande variété de nations préexistantes.

Les Mayas n'avaient pas de leadership politique centralisé. Ils ont développé une culture commune en absorbant et en développant des éléments empruntés à leurs voisins. Le long calendrier de comptage, l'écriture avec des glyphes et les principes de base de leur religion remontent directement aux Olmèques via Izapa. La civilisation olmèque a disparu avant l'avènement du Christ mais son héritage a constitué la base de toutes les autres civilisations mézoaméricaines telles que les Zapotèques de Monte Alban, la grande hégémonie de Teotihuacan, les Toltèques de Tula et enfin les Aztèques.

Les Mayas ont également été influencés par Teotihuacan qui contrôlait les hautes terres mexicaines du premier au septième siècle. L'âge d'or maya a duré cinq siècles de 300 à 800 après JC. Ensuite, ils ont cessé de construire des temples, ont décliné et se sont fragmentés en États concurrents qui étaient des proies faciles pour les forces d'invasion du nord telles que les Toltèques qui avaient été expulsées de Tula vers la fin du 10ème siècle. Les Toltèques sont devenus l'élite dirigeante des Mayas dans la période post-classique. Les dieux toltèques ont été ajoutés au panthéon maya, mais les Toltèques ont été absorbés alors qu'ils se penchaient pour parler maya yucatèque.

Les Mayas étaient organisés en cités-États, coopérant parfois, parfois combattant les uns contre les autres, mais ils partageaient les mêmes croyances et s'en remettaient aux prêtres qui tiraient le pouvoir de leurs connaissances en astronomie, en mathématiques et en numérologie. Les Mayas étaient très conscients du passage du temps. Ils ont enregistré quelques dates sur des stèles et probablement beaucoup plus dans des livres qui sont perdus maintenant parce que des prêtres catholiques espagnols fanatiques les ont détruites pour éradiquer les «croyances païennes». Retracer l'histoire des Mayas, c'est comme trouver la solution d'un roman policier car nous devons nous fier à tous les indices que nous pouvons trouver dans ce qui reste de sites archéologiques que les Espagnols n'ont ni pillés ni détruits.

Il y a beaucoup de questions sans réponse sur les Mayas mais la cause de leur déclin reste le plus grand mystère. Leur civilisation n'a pas été détruite par une force extérieure écrasante. Les Olmèques ont subi la destruction de San Lorenzo vers 900 avant JC et celle de La Venta vers 600 avant JC mais aucune catastrophe de ce genre n'est arrivée aux Mayas. De même, Teotihuacan a été détruite par la guerre vers 700, tout comme Tula vers 1000 après JC, mais le pouvoir maya s'est désintégré de l'intérieur. De nombreuses hypothèses ont été avancées, surpopulation, famine, épidémies, troubles civils. Certains de ces facteurs ont peut-être joué un rôle à certains endroits, mais j'ai tendance à penser que les gens du commun ont simplement cessé de croire au dogme que les élites utilisaient pour asseoir leur pouvoir et justifier leurs excès. De même, la désintégration de l'empire soviétique s'explique en grande partie par les excès d'une élite corrompue et l'incrédulité qui en a résulté dans la suprématie du système communiste par le peuple.

Il existe des centaines de sites mayas connus couvrant deux millénaires. Cela peut devenir difficile à suivre, alors cliquez pour obtenir un tableau des sites archéologiques mayas à utiliser comme référence rapide de l'emplacement de certains des sites les plus importants (hautes terres du sud, plaines centrales et plaines du nord) et la période à laquelle ils sont le mieux associés ( pré-classique, classique et post-classique).


Les principaux dieux mayas anciens que vous devriez connaître

Dans le monde, il y avait des cultures polythéistes qui ont trouvé des moyens de personnifier les forces, les sentiments et les étoiles dans différents dieux, dont certains sont adorés à ce jour. L'un d'eux est la culture maya.

Vous avez sûrement entendu parler de la descente de Kukulkán de Chichén Itzá pendant l'équinoxe de printemps, ou peut-être de Chaac, le dieu de la pluie qui est une immense partie du panthéon maya que nous connaissons aujourd'hui.

Compte tenu des histoires incroyables entourant ces dieux mayas, nous aimerions en partager neuf avec vous. Ceux-ci vous surprendront certainement !

1.- Itzamna

C'est l'un des dieux les plus importants des dieux mayas. Il est souvent représenté comme un vieil homme édenté avec un gros nez. Il était le fils du dieu créateur Hunab Ku et, il était associé au dieu solaire Kinich Ahau ainsi qu'à la déesse Ix Chel. Il existe de nombreuses histoires et mythes à son sujet puisqu'il était considéré comme un héros culturel, en raison de ses contributions à la culture du maïs, à la création de calendriers et à la découverte de la médecine maya.

Un autre fragment de son histoire raconte qu'il était un prêtre venu découvrir la majestueuse ville de Chichén Itzá et qui a produit les premiers caractères qui ont servi de lettres dans la région.

Le dieu Itzamná est le symbole qui représente la sagesse ainsi que l'enseignement de la connaissance.

2.- Chaac

C'est le célèbre dieu maya de la pluie. L'histoire raconte qu'il portait une hache dans une main avec laquelle il frappait les nuages ​​pour faire pleuvoir. Une autre légende raconte que Chaac était le frère du dieu soleil et qu'ensemble, ils ont vaincu leurs parents adoptifs. Dans cette légende, il est également dit que Chaac a commis un adultère avec la femme de son frère pour lequel il a été puni, et lorsqu'il pleure de repentir, le ciel devient nuageux et il pleut.

Dans la péninsule du Yucatán, il était considéré comme le protecteur de l'agriculture, c'est pourquoi aujourd'hui encore, des rituels sont proposés pour une bonne récolte. Il est souvent représenté avec un nez énorme, des yeux exorbités et un corps plein d'écailles ressemblant à des reptiles. Cette représentation se retrouve dans différents sites archéologiques du monde maya, comme Uxmal et Chichén Itzá.

3.- Ix Chel

Ix Chel est connue sous le nom de La Blanca et est l'une des déesses les plus importantes du vaste panthéon maya. Elle était l'épouse d'Itzamná, l'un des dieux les plus puissants. Ensemble, ils ont engendré 13 enfants, dont le dieu du maïs Yum Kaax et le dieu Ek Chuah des marchands, du cacao et de la guerre.

Une légende raconte qu'Itzamná est tombée amoureuse d'elle en tissant sur un métier à tisser à bretelles, dont elle était l'inventrice. De même, ce passage de l'histoire a donné lieu à l'une de ses représentations les plus célèbres. Ix Chel était vénéré dans un temple situé sur l'île de Cuzamil, aujourd'hui Cozumel.

Elle était la dame de la lune et on pensait qu'elle contrôlait les cycles de ce satellite naturel de la Terre. Comme tous les dieux mayas, Ix Chel avait d'autres attributs comme la déesse de la fertilité, des récoltes, de la sexualité et de la grossesse, alors les femmes lui confiaient la protection de leurs enfants.

Chaque année, le Sacred Maya Journey est organisé en l'honneur d'Ix Chel et se déroule dans le parc Xcaret, où des centaines de canoës traversent la mer des Caraïbes jusqu'à l'île de Cozumel à la recherche de leur message.

4.- Kinich Ahau

Il est le dieu solaire de la culture maya. Souvent représenté par un jaguar, un aigle ou des animaux de cerf qui représentaient le pouvoir. On dit qu'il était un générateur de lumière, de temps, de chaleur et des quatre directions que l'univers avait dans sa vaste étendue. Cependant, la représentation la plus courante de ce grand dieu était un vieil homme au nez proéminent vêtu de vêtements inestimables, un geste moqueur et des yeux croisés.

L'importance de ce dieu maya était telle que les dirigeants de l'ère classique de la culture maya utilisaient le mot “kinich” dans leurs titres. Kinich Ahau était idolâtré avec des danses et des sacrifices pour être un être de guerre avec lequel ils cherchaient à obtenir une protection.

5.- Hun Nal Ye

Selon le Popol Vuh, Hu Nal Ye est connu comme le premier père et son nom en maya signifie « première graine de maïs ». De plus, cet ancien livre des Mayas raconte que l'homme a été créé à partir de cette graine. Il raconte que Hun Nal Ye a construit une maison divisée en huit parties orientées vers tous les points cardinaux de l'univers.

Au centre de sa création, il a placé trois pierres pour indiquer son début, ainsi qu'un arbre énorme qui représentait les quatre vents de la vie, et qui était le pont entre le ciel, la terre et le monde souterrain : l'arbre ceiba.

Ce dieu maya était le père des jumeaux Hunahpú et X'Balamque, qui sont descendus dans le monde souterrain pour le chercher. Ces célèbres jumeaux ont mené de grands combats avec les seigneurs de Xibalbá.

6.- Ah Puch

Il est le dieu de la mort dans le panthéon maya et était également appelé le Flatulent (Kisin), le seigneur de la mort (Yum Kimil), et était le souverain du plus bas des neuf mondes souterrains mayas. Son image est représentée comme un être avec des côtes et une colonne vertébrale exposées avec des détails noirs suggérant une décomposition.

Ah Puch est considéré comme le côté opposé du dieu Itzamná, le dieu de la vie. Le nom du dieu décharné comporte deux hiéroglyphes le premier représente la tête d'un cadavre les yeux fermés et le second la tête du dieu lui-même avec un nez tronqué, des mâchoires décharnées accompagnées d'un couteau en silex. Ses représentations dans le monde étaient des hiboux, des chiens et des chauves-souris, animaux considérés par les Mayas comme de mauvais augure.

Une légende raconte que ce dieu sortait la nuit pour visiter les maisons des malades pour s'en nourrir ou les emmener Xibalba. Les vivants avaient l'avantage de pouvoir entendre ses cloches et ses colliers qui bougeaient à chaque pas que le dieu faisait pour se cacher de lui.

7.- Ek Chuah

La dualité des dieux mayas est parfaitement représentée avec Ek Chuah, alors qu'il était le dieu des marchands et du cacao, il était aussi le dieu de la guerre, du chaos et de la destruction. Son côté bienveillant était représenté par un homme avec une grosse canne qui faisait office de lance et portant divers objets sur son dos. Son côté guerrier apparaissait toujours en train de combattre et de vaincre des ennemis ou, au contraire, d'être vaincu par d'autres dieux guerriers.

L'une des offrandes faites à Ek Chuah a eu lieu une fois au cours du mois de Muan, qui correspondait à des cacaoculteurs, dans lesquels des chiens teints à la couleur du cacao étaient sacrifiés, ainsi que des iguanes bleus, probablement peints avec des pigments de l'époque, des offrandes qui ont ensuite été consommés par les Mayas.

8.- Dieu de Kukulcan

Il est le dieu le plus connu du panthéon maya, qui a été un ambassadeur de la grande culture maya dans le monde en raison du château de Kukulcán à Chichen Itza, l'une des sept merveilles du monde moderne. Il est la divinité de l'eau, du vent et certains suggèrent que Kukulcán et Quetzalcóatl sont le même être. En explorant le monde maya, nous trouvons différents noms pour ce dieu tels que Muku Le Chan à Tabasco ou Q'uk'umatz au Guatemala.

L'importance de Kukulcán peut être vérifiée dans la majestueuse Chichén Itzá, l'une des villes les plus importantes du monde maya, où ses fondateurs, les Itzaes, vénéraient le serpent à plumes à travers des offrandes et l'intégraient dans leur architecture.

Aujourd'hui, nous pouvons revivre pendant l'équinoxe de printemps ce que les anciens Mayas pouvaient voir il y a des centaines d'années, cela se produit lorsque l'angle du soleil reflète ses ombres sur l'escalier nord de Chichén Itzá, donnant l'illusion de la façon dont un grand serpent descend au sol. C'est l'une des expériences les plus étonnantes à vivre dans le monde maya.

9.- Dieu L Seigneur des Enfers

Le nom de cette divinité du Panthéon maya est inconnu. Ce que nous savons, c'est qu'il est lié à la nuit et au monde souterrain, ainsi qu'à la mort et au moment de la création du cosmos. Comme dans les autres dieux puissants de la culture maya, son image est représentée à travers un vieil homme aux oreilles de jaguar et aux parties du corps peintes en noir.

L'une des caractéristiques les plus distinctives de ce dieu est une sorte de chapeau orné de plumes de chouette de l'espèce à cornes. Son dos est recouvert d'une énorme peau de jaguar ou il apparaît nu montrant la flaccidité de son ventre.

Le Panthéon Maya est l'équivalent de la mythologie grecque et romaine, avec d'innombrables dieux et déesses qui étaient autrefois vénérés par les grandes villes que les Mayas habitaient autrefois. Ces dieux que nous mentionnons ne sont qu'une petite partie de son extension, il y a encore beaucoup d'histoires à raconter comme les treize niveaux du ciel et les neuf niveaux des enfers.

Si vous souhaitez continuer à explorer ce merveilleux univers maya, laissez-nous simplement un commentaire avec ce que vous aimeriez savoir sur cette culture.

Que voudriez-vous savoir d'autre sur ces dieux mayas ?

Apasionado por lo no establecido, viajo y colecciono historia para compartir con quien quiera escucharlas, tomo fotos para recordar que aún no conozco todo el mundo y amo la tecnología porque alguna adicción debía de tener.


Le panthéon des Mayas est une vaste collection de divinités vénérées dans toute la région qui, aujourd'hui, comprend le Yucatan, Quintana Roo, Campeche, Tabasco et Chiapas au Mexique et vers le sud à travers le Guatemala, le Belize, le Salvador et le Honduras. Tous les dieux n'étaient pas vénérés dans toutes les cités-états des Mayas (du moins, pas sous le même nom) mais le type de dieu, et ce que ce dieu symbolisait pour le peuple, semble avoir été universellement reconnu.

Un exemple de ceci peut être vu dans les différents noms donnés au monde souterrain par les Mayas Yucatèques du nord et les Mayas Quiche du sud. Les Quiche appelaient leur monde souterrain "Metnal&rsquo" tandis que les Yucatèques appelaient le même endroit "Xibalba&rsquo". Bien que les noms fussent différents, les caractéristiques du sombre "pays de la peur", à travers lequel une âme devait voyager après la mort, étaient les mêmes. Un autre exemple de ceci peut être vu dans les mythes de la création où, pour les Quiche, treize dieux ont été impliqués dans la création d'êtres humains à partir de maïs alors que, pour le Yucatèque, il n'y en avait que deux. Pourtant, le message des mythes est le même : les dieux ont lutté pour créer les êtres humains tout comme les humains luttent avec leurs propres tentatives de création et de survie et, aussi, que la vie vient de la terre (ici, sous forme de maïs, le aliment de base du régime maya) et ainsi la terre doit être honorée et respectée.

Les dieux étaient impliqués dans tous les aspects de la vie des Mayas. Ils contrôlaient le temps, la récolte, ils dictaient un conjoint, présidaient à chaque naissance et assistaient à une mort. Comme les dieux étaient représentés comme louches, les mères pendaient une perle au front de leurs enfants pour que leurs yeux se croisent. De même, des têtes d'enfants étaient liées, surtout des mâles, afin d'allonger le front à l'image des dieux, notamment la très populaire figure du dieu du maïs. Les vêtements portés par la noblesse, et en particulier le souverain d'une ville, imitaient l'habit des dieux. La manière dont une ville a été planifiée et la précision avec laquelle les temples centraux ont été construits découlent toutes d'une compréhension de la voie des dieux. Le grand temple de Kukulcan à Chichen Itza est une incarnation du calendrier séculier (le Haab) de 365 jours mais est aussi très spécifiquement conçu pour faire revenir le dieu connu sous le nom de Serpent à Plumes sur terre deux fois par an. Aux deux équinoxes, chaque année, les gens se rassemblent encore pour cet événement. Les marches du temple de Kukulcan (également connu sous le nom d'El Castillo) descendent abruptement du temple au sommet de la pyramide jusqu'aux têtes de serpent en pierre à la base des escaliers. Aux équinoxes jumeaux de chaque année, le soleil projette l'ombre d'un serpent qui descend lentement les escaliers du temple aux têtes de pierre et crée l'image d'un serpent descendant vers la terre. Kukulcan (également connu sous le nom de Gucamatz et, plus célèbre, Quetzalcoatl) était le dieu le plus populaire parmi les Mayas et il n'est pas surprenant que, même aujourd'hui, de nombreux Mayas et non-mayas se rassemblent au temple deux fois par an pour recevoir les bénédictions de sa visite sur la terre.

Il y avait plus de 250 divinités dans le panthéon des Mayas et, en raison de l'incendie en masse de leurs livres par l'évêque Diego de Landa en 1562, de nombreuses informations sur les dieux (et la culture maya) ont été irrémédiablement perdues. Le texte religieux maya Quiche, le Popol Vuh, donne un ensemble de noms pour les dieux que les Mayas Yucatec connaissaient sous d'autres noms. Certains dieux restent non identifiés tandis que la provenance d'autres n'est pas claire ou a été confondue avec d'autres divinités ou avec des concepts chrétiens. Les érudits ne sont guère d'accord sur l'âge et le prestige du « roi » des dieux, Hunab Ku, par exemple, dont certains revendiquent une ancienne lignée tandis que d'autres maintiennent un statut post-conquête. Certains érudits défendent catégoriquement leur définition d'un certain dieu tandis que d'autres érudits maintiennent une définition opposée et il existe des preuves solides de la vérité des deux côtés. La liste suivante n'est donc en aucun cas exhaustive en ce qui concerne la définition de chaque dieu que les anciens Mayas adoraient dans chaque région, village ou ville, mais tente d'être complète en détaillant autant que ce que l'on sait actuellement sur les dieux et espère le faire. de manière concise.


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Croyances religieuses mayas
Les Mayas adoraient un panthéon de dieux de la nature, chacun ayant à la fois un côté bienveillant et un côté malveillant. La divinité la plus importante était le dieu suprême Itzamná, le dieu créateur, le dieu du feu et le dieu du foyer.
Un autre dieu maya important était Kukulcán, le serpent à plumes, qui apparaît sur de nombreux temples et a ensuite été adopté par les Toltèques et les Aztèques sous le nom de Quetzalcoatl. Chac, un dieu au nez crochu de la pluie et de la foudre, était également important.
Un troisième dieu qui apparaît fréquemment dans l'art maya est Bolon Tzacab, qui est représenté avec un nez ramifié et est souvent tenu comme un sceptre dans les mains des dirigeants. On pense qu'il a fonctionné comme un dieu d'origine royale.

Les dirigeants mayas étaient considérés comme des intermédiaires entre les dieux et le peuple, et comme semi-divins eux-mêmes. Ils ont été enterrés dans des tombes élaborées remplies d'offrandes précieuses.
La vision maya de l'au-delà consistait principalement en un dangereux voyage de l'âme à travers le monde souterrain, peuplé de dieux sinistres et représenté par le jaguar, symbole de la nuit. La majorité des Mayas, y compris les dirigeants, sont allés dans ce monde souterrain. Le paradis était réservé à ceux qui avaient été sacrifiés ou qui sont morts en couches.
Pour les Mayas, la science et la religion étaient une seule et même chose. Les Mayas ont développé un système impressionnant de mathématiques et d'astronomie, qui était initialement lié aux rituels religieux. Leurs réalisations mathématiques comprenaient la notation de position et l'utilisation du zéro en astronomie, ils ont calculé avec précision une année solaire, compilé des tables précises de positions pour la Lune et Vénus et ont pu prédire les éclipses solaires.

Les Mayas étaient obsédés par le temps pour comprendre et prédire divers cycles de temps leur permettant de s'adapter et d'utiliser au mieux leur monde naturel. La cosmologie maya disait que le monde avait été créé cinq fois et détruit quatre fois. Sur une échelle plus temporelle, les différents jours de l'année étaient considérés comme appropriés à des activités spécifiques, alors que certains étaient totalement malchanceux.
Les Mayas adoraient un assez grand nombre de dieux, principalement centrés sur la nature. Ils variaient en nombre et en stature d'une région à l'autre, et chaque région avait son propre dieu protecteur. Le plus important des dieux était Itzamná, le créateur et divinité suprême maya. Une liste de nombreux autres dieux mayas :

Ahau Chamahez : l'un des deux dieux de la médecine.

Ahmakiq : un dieu de l'Agriculture qui bloque le vent lorsqu'il menace de détruire les récoltes.

Akhushtal : la déesse de l'accouchement.

Cit Bolon Tum : un dieu de la médecine

Cizin (Kisin): "Stinking One" Dieu du tremblement de terre maya et dieu de la mort, souverain de la terre souterraine des morts.

Ekahau : le dieu des voyageurs et des marchands.

Ix Chel (Ixchel) : la déesse de la Lune.

Ixtab : la déesse des Pendus. Elle reçoit leurs âmes au paradis.

Kan-u-Uayeyab : le dieu qui gardait les villes

Mitnal : Mitnal était l'enfer de la pègre où les méchants étaient torturés.

Nacon : Nacon était le dieu de la guerre.

Tzultacaj (Tzuultaq'ah) : Pour les Indiens mayas du centre du Guatemala, connus sous le nom de Kekchí, c'était le dieu des montagnes et des vallées.

Yaxche : Yaxche est l'Arbre du Ciel sous lequel se réjouissent les bonnes âmes.

Le mythe de la création des Mayas se déroule en quatre étapes :

Étape 1:
Avant toute chose, le monde n'était que mer et ciel. Puis le Créateur a tendu une corde à travers la mer et le ciel pour créer les quatre coins de la terre.

Étape 2 :
Dans la deuxième création, le modeleur a fait des montagnes, des lacs, des forêts, des animaux, des oiseaux et des insectes. Bien que le Créateur soit satisfait des créations, ces organismes ne pouvaient pas parler, prier, garder une trace du temps ou, plus important encore, montrer leur amour et leur appréciation en retournant la nourriture aux dieux. Insatisfait, le Couple Créateur a commandé un déluge qui a éliminé toute vie sur la terre afin qu'ils puissent recommencer.

Étape 3 :
La troisième étape est la légende des jumeaux Hero. Le père et l'oncle des jumeaux Hero étaient de grands joueurs de ballon. Malheureusement, la cour où ils jouaient faisait beaucoup de bruit, dérangeant les Seigneurs de la Mort dans le monde souterrain de Xibalba (lieu de la peur). Après des procès établis par les seigneurs, le père et l'oncle ont été mis à mort et enterrés sous le terrain de balle. La tête du père a été coupée et placée dans un arbre en guise d'avertissement aux autres. Un jour, le Père a appelé une fille vers l'arbre. Elle a obtempéré lorsqu'on lui a demandé de tendre la main. Le Père cracha dans sa main, l'imprégnant. Lorsque le père de cette fille l'a découvert, elle a été bannie dans le monde du milieu des humains. Elle avait des jumeaux qu'elle nomma Hunahpu et Xbalanque, les jumeaux Hero.
Ces jumeaux ont une fois attrapé un rat dans un champ qui avait volé des graines. Afin d'être libéré, le rat a dit aux jumeaux l'équipement de balle de leur père et de leur oncle. Ils se sont mis à la recherche de cet équipement et ont rapidement commencé à jouer au ballon. Comme leurs aînés l'avaient fait auparavant, le bruit de leur jeu dérangeait les Seigneurs de la Mort. Dans le monde souterrain, ils ont joué les Lords à égalité sans but au jeu de balle et les ont déjoués lors de procès destinés à les condamner à mort. Ils ont sauté dans un incendie et sont revenus à la vie cinq jours plus tard pour montrer leur puissance. Ils ont ensuite tenté les seigneurs de se sacrifier. Une fois que les seigneurs se sont suicidés, ils n'ont pas été réanimés par les jumeaux. De retour sur le terrain de balle où leur père et leur oncle ont été enterrés, ils les ont ressuscités en tant que formes du dieu du maïs.
À une autre occasion, ils ont affronté l'oiseau céleste, sept aras et ses fils, qui se sont déclarés soleil et ont forcé les gens à l'adorer. Avec une sarbacane et un plomb, ils ont tiré sur une de ses dents, lui causant une grande douleur. Le grand-père de Seven Macaw a ensuite retiré ses dents et ses yeux pour revivre la douleur. Une fois que cela s'est produit, les gens l'ont vu pour le mortel qu'il était. Ses fils ont continué leurs voies espiègles, attirant quatre cents garçons dans leur maison. Là, les fils ont effondré le toit, tuant tous. Les jumeaux se levèrent comme le Soleil et la Lune. Avec eux, s'élevèrent les quatre cents garçons comme des étoiles dans le ciel.
Une grande inondation se produisit et le ciel tomba sur la terre. Pour soutenir le ciel, des dieux ont été placés aux quatre coins de la terre.

Étape 4 :
Maintenant que le créateur a décidé, il était temps de créer des humains. Auparavant, le créateur essayait de faire des humains de la boue, du bois et de la chair. Cette fois, ils étaient fabriqués à partir de maïs jaune et blanc. Une pâte de maïs a été faite après que le maïs ait été moulu neuf fois avec de l'eau. C'est devenu la chair humaine. La graisse de l'eau qui servait à laver les mains des créateurs est devenue la graisse humaine. Ces humains étaient parfaits à tous points de vue. Ils savaient tout et remerciaient leurs créateurs. Ils pouvaient voir aussi bien que les dieux, dans les cieux. Puisqu'ils étaient maintenant comme des dieux, le reste des dieux a décidé qu'ils devraient être rendus mortels d'une certaine manière. Leur vision était floue, ils ne pouvaient donc voir que les choses proches d'eux. De cette façon, l'humanité a reçu une myopie permanente.
De nombreux groupes de personnes ont effectué des sacrifices humains pour plaire ou apaiser leurs dieux. Les Mayas n'étaient pas différents à cet égard. Des pierres gravées témoignent de la pratique maya du sacrifice humain. Des plumes précieuses apparaissent là où le sang devrait provenir des blessures dans certaines représentations du rituel de sacrifice humain maya. Peut-être que cela symbolise à quel point le fluide qui donne la vie est précieux pour les dieux
La méthode courante pour le sacrifice humain semble avoir été pour le « nacom » (un fonctionnaire) d'extraire le cœur rapidement, tandis que 4 personnes associées à Chac, le dieu de la pluie/de la foudre, tenaient les membres de la victime en difficulté. Des sacrifices humains semblent également avoir été faits avec des flèches, en écorchant, en décapitant, en se jetant d'un précipice et en jetant la victime dans un gouffre calcaire.
La guerre était une source de victimes sacrificielles humaines. On pense que les perdants des jeux de balle peuvent aussi parfois avoir été victimes, et le sacrifice semble avoir été principalement lié aux jeux de balle, aux festivals et à la prise de pouvoir par un nouveau roi.
Outre les humains, les objets suivants étaient offerts en sacrifice : lamantins, jaguars, opposums, perroquets, cailles, hiboux, tortues, pumas, crocodiles, écureuils, insectes, plumes, chiens, cerfs, iguanes, dindes, caoutchouc, cacao, maïs, courges graines, fleurs, écorce, branches et aiguilles de pin, miel, cire, jade, obsidienne, eau vierge des grottes, coquillages et miroirs de pyrite de fer.


Autres divinités mayas

Il existe de nombreux autres dieux et déesses dans le panthéon maya, avatars d'autres ou versions de divinités pan-mésoaméricaines, ceux qui apparaissent dans certaines ou toutes les autres religions mésoaméricaines, telles que les Aztèques, les Toltèques, les Olmèques et les Zapotèques. Voici quelques-unes des divinités les plus répandues non mentionnées ci-dessus.

Monstre bicéphale : Un monstre à deux têtes également connu sous le nom de monstre céleste ou monstre cosmique, avec une tête avant avec des oreilles de cerf et coiffée d'un emblème de Vénus, une tête arrière squelettique à l'envers et le corps d'un crocodile.

Dieu de la plongée : Une figure jeune qui semble plonger la tête la première du ciel, souvent appelée dieu des abeilles, bien que la plupart des érudits pensent qu'il représente le dieu maya du maïs ou le dieu E.

Ek Chuah (Dieu M): La forme maya du dieu marchand au long nez des Aztèques, Yacatecuhtli, une divinité noire avec une lèvre inférieure pendante et un long nez semblable à Pinocchio, une version ultérieure du dieu L Moan Chan.

Dieu gras : Une énorme figure ventru ou simplement une tête massive, communément illustrée à la fin de la période classique comme un cadavre gonflé avec de lourdes paupières gonflées, fait référence à sidz, signifiant la gourmandise ou le désir excessif.

Dieu C : La personnification du sacré.

Dieu E : Le dieu maya du maïs.

Dieu H : Une jeune divinité masculine, peut-être un dieu du vent.

Dieu CH : Xbalanque, l'un des Hero Twins.

Hun-Hunahpu : Père des jumeaux héros.

Dieux Jaguar : Plusieurs divinités associées aux jaguars et au soleil, parfois illustrées comme une personne portant le manteau d'un jaguar, incluent le dieu Jaguar des enfers, associé à Tikal Jaguar Baby Water Lily Jaguar Jaguar Paddler.

Dieu bouffon : Un dieu requin, avec un ornement de tête qui ressemble à celui utilisé sur un bouffon de la cour européenne médiévale.

Divinités au long nez et aux longues lèvres : De nombreux dieux ont été appelés à long nez ou à longues lèvres, ceux qui ont un museau tourné vers le haut sont associés à des serpents, ceux qui ont un museau courbé vers le bas sont des oiseaux.

Sceptre mannequin : Dieu K ou GII de la Triade Palenque, une version de Kawil et Tohil, mais une petite représentation qui se tient dans la main d'une règle.

Dieux des pagayeurs : Deux divinités mayas classiques illustrées en train de pagayer dans un canoë, Old Jaguar Paddler et Stingray Paddler.

Dieux de la Triade de Palenque : GI, GII, GIII, dieux protecteurs spéciaux de Palenque, qui apparaissent comme des dieux uniques dans d'autres cités-états mayas.

Pauahtun : Le dieu Skybearer, qui correspond aux quatre directions et apparaît à la fois sous forme simple et quadripartite (Dieu N), et porte parfois une carapace de tortue.

Quetzalcoatl : Figure centrale de toutes les religions mésoaméricaines, synthèse miraculeuse du serpent et de l'oiseau, Gukumatz ou Q'uq'umatz dans le Popol Vuh Kukulkan en tant que serpent à plumes à Chichen Itza.

Dieux scribes : De nombreux avatars de dieux sont illustrés assis en tailleur et écrivant : Itzamna apparaît comme un scribe ou un professeur de scribes, Chac est illustré en train d'écrire ou de peindre ou de cracher des nombres de bandes de papier et dans le Popol Vuh sont illustrés les singes scribes et artistes, Hun Batz et Hun Chuen.

Porteurs du ciel : Dieux pan-mésoaméricains qui avaient pour tâche de soutenir le ciel, quatre divinités connues sous le nom de bacabes, lié à Pauahtun.

Tohil : Dieu patron de la Quiche au moment de la conquête espagnole, et le dieu principal nommé dans le Popol Vuh, qui exige le sacrifice de sang et pourrait être un autre nom pour Dieu K.

Serpent de vision : Un serpent se dressant avec une seule tête et des marques de serpent proéminentes dont la bouche crache des dieux, des ancêtres et d'autres nobles.

Vucub Caquix / Divinité principale des oiseaux : Un grand oiseau monstre, associé au vautour royal, et identifié comme Vucub Caquix dans le Popol Vuh, dans lequel il s'érige en faux soleil avant la nuit des temps, et les Hero Twins l'abattent avec des sarbacanes.

Serpent de nénuphar : Un serpent ondulant avec une tête avec un bec incurvé vers le bas d'un oiseau portant un coussin de nénuphar et une fleur comme chapeau associé à la surface de l'eau calme.


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Commentaires:

  1. Suffield

    Quel message talentueux

  2. Rinan

    Je pense que c'est la phrase brillante

  3. Hererinc

    Comme c'est impossible d'ailleurs.

  4. Taliesin

    Oui vraiment. Ainsi arrive. Discutons de cette question.

  5. Zulkibei

    Je ne peux pas participer maintenant à la discussion - il n'y a pas de temps libre. Je reviendrai - j'exprimerai nécessairement l'opinion.

  6. Moogubar

    Je veux dire que vous n'avez pas raison. Je peux le prouver. Écrivez-moi dans PM.

  7. Ttoby

    Peut-être.

  8. Paris

    Pour le développement général, voir Mona, mais cela aurait pu être mieux,



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